¿Qué es la teoría literaria en la literatura inglesa?

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La teoría literaria es el conjunto de ideas y métodos que utilizamos en la lectura práctica de la literatura. Por teoría literaria no nos referimos al significado de una obra literaria, sino a las teorías que revelan lo que la literatura puede significar. La teoría literaria es una descripción de los principios subyacentes, uno podría decir las herramientas, por las cuales intentamos entender la literatura. Toda interpretación literaria se basa en una teoría, pero puede servir como justificación para diferentes tipos de actividad crítica. Es la teoría literaria la que formula la relación entre autor y obra; La teoría literaria desarrolla la importancia de la raza, la clase y el género para el estudio literario, tanto desde el punto de vista de la biografía del autor como del análisis de su presencia temática dentro de los textos. La teoría literaria ofrece diversos enfoques para comprender el papel del contexto histórico en la interpretación, así como la relevancia de los elementos lingüísticos e inconscientes del texto. Los teóricos literarios trazan la historia y la evolución de los diferentes géneros: narrativa, dramática, lírica, además de la aparición más reciente de la novela y el cuento, al tiempo que investigan la importancia de los elementos formales de la estructura literaria. Por último, la teoría literaria en los últimos años ha tratado de explicar el grado en que el texto es más producto de una cultura que un autor individual y, a su vez, cómo esos textos ayudan a crear la cultura.

La “teoría literaria”, a veces denominada “teoría crítica” o “teoría”, y que ahora se transforma en “teoría cultural” dentro de la disciplina de los estudios literarios, puede entenderse como el conjunto de conceptos y supuestos intelectuales sobre los que descansa el trabajo. de explicar o interpretar textos literarios. La teoría literaria se refiere a cualquier principio derivado del análisis interno de textos literarios o del conocimiento externo al texto que puede aplicarse en múltiples situaciones interpretativas. Toda práctica crítica con respecto a la literatura depende de una estructura subyacente de ideas en al menos dos formas: la teoría proporciona una justificación de lo que constituye el tema de la crítica, “lo literario”, y los objetivos específicos de la práctica crítica, el acto de interpretación en sí. Por ejemplo, para hablar de la “unidad” de Edipo, el Rey invoca explícitamente las declaraciones teóricas de Aristóteles sobre la poética. Argumentar, como lo hace Chinua Achebe, que El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad no otorga plena humanidad a los africanos que representa es una perspectiva informada por una teoría literaria poscolonial que presupone una historia de explotación y racismo. Los críticos que explican el ahogamiento climático de Edna Pontellier en The Awakening como un suicidio generalmente recurren a una arquitectura de apoyo de la teoría feminista y de género. La estructura de las ideas que permite la crítica de una obra literaria puede o no ser reconocida por el crítico, y el estado de la teoría literaria dentro de la disciplina académica de los estudios literarios continúa evolucionando.

La teoría literaria y la práctica formal de la interpretación literaria siguen un curso paralelo pero menos conocido con la historia de la filosofía y es evidente en el registro histórico al menos desde Platón. El Cratylus contiene una meditación de Platón sobre la relación de las palabras y las cosas a las que se refieren. El escepticismo de Platón sobre la significación, es decir, que las palabras no tienen una relación etimológica con sus significados, sino que se “imponen” arbitrariamente, se convierte en una preocupación central en el siglo XX tanto para el “estructuralismo” como para el “postestructuralismo”. Sin embargo, una creencia persistente en la “referencia”, la noción de que las palabras y las imágenes se refieren a una realidad objetiva, ha proporcionado apoyo epistemológico (es decir, relacionado con las teorías del conocimiento) para las teorías de la representación literaria a lo largo de la mayor parte de la historia occidental. Hasta el siglo XIX, el arte, en la frase de Shakespeare, sostenía “un espejo frente a la naturaleza” y registraba fielmente un mundo objetivamente real independiente del observador.

La teoría literaria moderna emerge gradualmente en Europa durante el siglo XIX. En uno de los primeros desarrollos de la teoría literaria, la “crítica superior” alemana sometió los textos bíblicos a una historización radical que rompió con la interpretación tradicional de las Escrituras. “Superior”, o “fuente de crítica”, analizó los cuentos bíblicos a la luz de narraciones comparables de otras culturas, un enfoque que anticipó parte del método y el espíritu de la teoría del siglo XX, particularmente el “estructuralismo” y el “nuevo historicismo”. En Francia, el eminente crítico literario Charles Augustin Saint Beuve sostuvo que una obra literaria podría explicarse por completo en términos de biografía, mientras que el novelista Marcel Proust dedicó su vida a refutar a Saint Beuve en una narración masiva en la que sostenía que los detalles de la vida del artista se transforman por completo en la obra de arte. (Esta disputa fue retomada por el teórico francés Roland Barthes en su famosa declaración de la “Muerte del autor”. Ver “Estructuralismo” y “Postestructuralismo”). Quizás la mayor influencia del siglo XIX en la teoría literaria provino de la profunda epistemología. sospecha de Friedrich Nietzsche: que los hechos no son hechos hasta que han sido interpretados. La crítica del conocimiento de Nietzsche ha tenido un profundo impacto en los estudios literarios y ha ayudado a marcar el comienzo de una era de teorización literaria intensa que aún no ha pasado.

La atención a la etimología del término “teoría”, del griego “theoria”, nos alerta sobre la naturaleza parcial de los enfoques teóricos de la literatura. “Theoria” indica una vista o perspectiva de la etapa griega. Esto es precisamente lo que ofrece la teoría literaria, aunque las teorías específicas a menudo afirman presentar un sistema completo para comprender la literatura. El estado actual de la teoría es tal que hay muchas áreas de influencia superpuestas, y las escuelas de teoría más antiguas, aunque ya no disfrutan de su eminencia previa, continúan ejerciendo una influencia en general. La antigua convicción (una teoría implícita) de que la literatura es un depósito de todo lo que es significativo y ennoblecedor en la experiencia humana, una opinión defendida por la Escuela Leavis en Gran Bretaña, ya no puede ser reconocida por su nombre, pero sigue siendo una justificación esencial. para la estructura actual de las universidades estadounidenses y los planes de estudios de artes liberales. El momento de “Deconstrucción” puede haber pasado, pero su énfasis en la indeterminación de los signos (que no podemos establecer exclusivamente lo que significa una palabra cuando se usa en una situación dada) y, por lo tanto, de los textos, sigue siendo significativo. Es posible que muchos críticos no adopten la etiqueta de “feminista”, pero la premisa de que el género es una construcción social, uno de los feminismos teóricos que distingue las percepciones, ahora es axiomática en varias perspectivas teóricas.

Si bien la teoría literaria siempre ha implicado o expresado directamente una concepción del mundo fuera del texto, en el siglo XX tres movimientos: “teoría marxista” de la Escuela de Frankfurt, “feminismo” y “posmodernismo”, han abierto el campo de los estudios literarios. en un área de investigación más amplia. Los enfoques marxistas de la literatura requieren una comprensión de las bases económicas y sociales primarias de la cultura, ya que la teoría estética marxista ve la obra de arte como un producto, directa o indirectamente, de la estructura básica de la sociedad. El pensamiento y la práctica feministas analizan la producción de literatura y representación literaria dentro del marco que incluye todas las formaciones sociales y culturales relacionadas con el papel de la mujer en la historia. El pensamiento posmoderno consta de hilos estéticos y epistemológicos. La posmodernidad en el arte ha incluido un movimiento hacia formas abstractas no referenciales, no lineales; un mayor grado de autorreferencialidad; y el colapso de categorías y convenciones que tradicionalmente habían gobernado el arte. El pensamiento posmoderno ha llevado a un serio cuestionamiento de las llamadas metanarrativas de la historia, la ciencia, la filosofía y la reproducción económica y sexual. Bajo la posmodernidad, todo el conocimiento llega a ser visto como “construido” dentro de los sistemas históricos de comprensión autónomos. El pensamiento marxista, feminista y posmoderno ha provocado la incorporación de todos los discursos humanos (es decir, campos entrelazados de lenguaje y conocimiento) como un tema de análisis para el teórico literario. Utilizando las diversas teorías postestructuralistas y posmodernas que a menudo recurren a disciplinas distintas de la literaria (lingüística, antropológica, psicoanalítica y filosófica) por sus ideas principales, la teoría literaria se ha convertido en un cuerpo interdisciplinario de teoría cultural. Tomando como premisa que las sociedades y el conocimiento humanos consisten en textos de una forma u otra, la teoría cultural (para bien o para mal) ahora se aplica a las variedades de textos, y se compromete ambiciosamente a convertirse en el modelo preeminente de investigación de la condición humana.

La teoría literaria es un sitio de teorías: algunas teorías, como “Queer Theory”, están “en”; otras teorías literarias, como “Deconstrucción”, están “fuera” pero continúan ejerciendo una influencia en el campo. La “crítica literaria tradicional”, la “Nueva crítica” y el “estructuralismo” son similares en el sentido de que sostienen que el estudio de la literatura tiene un cuerpo objetivo de conocimiento bajo su escrutinio. Las otras escuelas de teoría literaria, en diversos grados, adoptan una visión posmoderna del lenguaje y la realidad que cuestiona seriamente el referente objetivo de los estudios literarios. Las siguientes categorías ciertamente no son exhaustivas, ni son mutuamente excluyentes, pero representan las principales tendencias en la teoría literaria de este siglo.

2. Crítica literaria tradicional

La crítica literaria académica antes del surgimiento de la “Nueva crítica” en los Estados Unidos tendía a practicar la historia literaria tradicional: rastrear la influencia, establecer el canon de los escritores más importantes en los períodos literarios y aclarar el contexto histórico y las alusiones dentro del texto. La biografía literaria fue y sigue siendo un método interpretativo importante dentro y fuera de la academia; versiones de la crítica moral, no muy diferente de la Escuela Leavis en Gran Bretaña, y la crítica estética (por ejemplo, estudios de género) también fueron prácticas literarias generalmente influyentes. Quizás la característica unificadora clave de la crítica literaria tradicional fue el consenso dentro de la academia en cuanto al canon literario (es decir, los libros que todas las personas educadas deberían leer) y los objetivos y propósitos de la literatura. Qué era la literatura, y por qué la leíamos, y qué leíamos, eran preguntas que los movimientos posteriores en la teoría literaria debían plantear.

3. Formalismo y nuevas críticas.

El “formalismo” es, como su nombre lo indica, un enfoque interpretativo que enfatiza la forma literaria y el estudio de los recursos literarios dentro del texto. El trabajo de los formalistas tuvo un impacto general en los desarrollos posteriores del “estructuralismo” y otras teorías de la narrativa. El “formalismo”, como el “estructuralismo”, buscaba colocar el estudio de la literatura sobre una base científica a través del análisis objetivo de los motivos, dispositivos, técnicas y otras “funciones” que componen la obra literaria. Los formalistas otorgaron gran importancia a la literariedad de los textos, esas cualidades que distinguían lo literario de otros tipos de escritura. Ni el autor ni el contexto fueron esenciales para los formalistas; fue la narrativa la que habló, la “función héroe”, por ejemplo, lo que tuvo significado. La forma era el contenido. Se examinó un dispositivo de trama o una estrategia narrativa para ver cómo funcionaba y se comparó con cómo había funcionado en otras obras literarias. De los críticos formalistas rusos, Roman Jakobson y Viktor Shklovsky son probablemente los más conocidos.

El adagio formalista de que el propósito de la literatura era “hacer las piedras más duras” expresa muy bien su noción de literariedad. El “formalismo” es quizás mejor conocido por el concepto de “desfamiliarización” de Shklovsky. La rutina de la experiencia ordinaria, sostuvo Shklovsky, hizo invisible la singularidad y particularidad de los objetos de la existencia. El lenguaje literario, en parte al llamar la atención sobre sí mismo como lenguaje, separó al lector de lo familiar y refrescó la experiencia de la vida cotidiana.

La “Nueva Crítica”, designada para indicar una ruptura con los métodos tradicionales, fue un producto de la universidad estadounidense en los años treinta y cuarenta. “New Criticism” enfatizó la lectura atenta del texto en sí, al igual que el precepto pedagógico francés “explication du texte”. Como una estrategia de lectura, “New Criticism” veía el trabajo de la literatura como un objeto estético independiente del contexto histórico y como un todo unificado que reflejaba la sensibilidad unificada del artista. TS Eliot, aunque no está explícitamente asociado con el movimiento, expresó una filosofía crítica-estética similar en sus ensayos sobre John Donne y los poetas metafísicos, escritores que Eliot creía que experimentaban una integración completa de pensamiento y sentimiento. Nuevos críticos como Cleanth Brooks, John Crowe Ransom, Robert Penn Warren y WK Wimsatt pusieron un enfoque similar en los poetas metafísicos y la poesía en general, un género muy adecuado para la práctica de la Nueva Crítica. “Nueva crítica” tenía como objetivo aportar un mayor rigor intelectual a los estudios literarios, limitándose al escrutinio cuidadoso del texto solo y las estructuras formales de paradoja, ambigüedad, ironía y metáfora, entre otros. La “Nueva Crítica” fue disparada por la convicción de que sus lecturas de poesía producirían una influencia humanizadora en los lectores y, por lo tanto, contrarrestarían las tendencias alienantes de la vida industrial moderna. La “Nueva crítica” en este sentido tiene una afinidad con el movimiento agrario del sur, cuyo manifiesto, voy a tomar mi posición , contenía ensayos de dos nuevos críticos, Ransom y Warren. Quizás el legado perdurable de “Nueva crítica” se puede encontrar en el aula de la universidad, en la que la textura verbal del poema en la página sigue siendo un objeto primario de estudio literario.

4. El marxismo y la teoría crítica.

Las teorías literarias marxistas tienden a centrarse en la representación del conflicto de clase, así como en el refuerzo de las distinciones de clase a través de la literatura. Los teóricos marxistas usan técnicas tradicionales de análisis literario pero subordinan las preocupaciones estéticas a los significados sociales y políticos finales de la literatura. El teórico marxista a menudo defiende a los autores que simpatizan con las clases trabajadoras y los autores cuyo trabajo desafía las igualdades económicas que se encuentran en las sociedades capitalistas. De acuerdo con el espíritu totalizador del marxismo, las teorías literarias que surgen del paradigma marxista no solo han buscado nuevas formas de entender la relación entre la producción económica y la literatura, sino también toda la producción cultural. Los análisis marxistas de la sociedad y la historia han tenido un profundo efecto en la teoría literaria y la crítica práctica, especialmente en el desarrollo del “Nuevo historicismo” y el “Materialismo cultural”.

El teórico húngaro Georg Lukacs contribuyó a una comprensión de la relación entre el materialismo histórico y la forma literaria, en particular con el realismo y la novela histórica. Walter Benjamin abrió nuevos caminos en su trabajo en su estudio de la estética y la reproducción de la obra de arte. La Escuela de filósofos de Frankfurt, entre los que destacan Max Horkheimer, Theodor Adorno y Herbert Marcuse, después de su emigración a los Estados Unidos, desempeñó un papel clave al introducir las evaluaciones marxistas de la cultura en la corriente principal de la vida académica estadounidense. Estos pensadores se asociaron con lo que se conoce como “teoría crítica”, uno de cuyos componentes constituyentes fue una crítica del uso instrumental de la razón en la cultura capitalista avanzada. La “teoría crítica” mantenía una distinción entre el alto patrimonio cultural de Europa y la cultura de masas producida por las sociedades capitalistas como instrumento de dominación. La “teoría crítica” ve en la estructura de las formas culturales de masas (jazz, cine de Hollywood, publicidad) una réplica de la estructura de la fábrica y el lugar de trabajo. La creatividad y la producción cultural en las sociedades capitalistas avanzadas siempre fueron cooptadas por las necesidades de entretenimiento de un sistema económico que requiere estimulación sensorial y cliché reconocible y suprimió la tendencia a la deliberación sostenida.

Las principales influencias marxistas en la teoría literaria desde la Escuela de Frankfurt han sido Raymond Williams y Terry Eagleton en Gran Bretaña y Frank Lentricchia y Fredric Jameson en los Estados Unidos. Williams está asociado con el movimiento político de la Nueva Izquierda en Gran Bretaña y el desarrollo del “Materialismo Cultural” y el Movimiento de Estudios Culturales, que se originó en la década de 1960 en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham. Eagleton es conocido como un teórico marxista y como un divulgador de la teoría por medio de su visión general, La teoría literaria . Lentricchia también se hizo influyente a través de su explicación de las tendencias teóricas, After the New Criticism . Jameson es un teórico más diverso, conocido tanto por su impacto en las teorías marxistas de la cultura como por su posición como una de las principales figuras del posmodernismo teórico. El trabajo de Jameson sobre cultura de consumo, arquitectura, cine, literatura y otras áreas, tipifica el colapso de las fronteras disciplinarias que tienen lugar en el ámbito de la teoría cultural marxista y posmoderna. El trabajo de Jameson investiga la forma en que las características estructurales del capitalismo tardío, en particular la transformación de toda la cultura en forma mercantil, ahora están profundamente arraigadas en todas nuestras formas de comunicación.

5. El estructuralismo y el postestructuralismo

Al igual que la “Nueva Crítica”, el “Estructuralismo” buscó aportar a los estudios literarios un conjunto de criterios objetivos para el análisis y un nuevo rigor intelectual. El “estructuralismo” puede verse como una extensión del “formalismo” en el sentido de que tanto el “estructuralismo” como el “formalismo” dedicaron su atención a cuestiones de forma literaria (es decir, estructura) en lugar de contenido social o histórico; y que ambos cuerpos de pensamiento tenían la intención de poner el estudio de la literatura sobre una base científica y objetiva. El “estructuralismo” se basó inicialmente en las ideas del lingüista suizo, Ferdinand de Saussure. Al igual que Platón, Saussure consideraba el significante (palabras, marcas, símbolos) como arbitrario y no relacionado con el concepto, el significado, al que se refería. En la forma en que una sociedad particular usa el lenguaje y los signos, el significado estaba constituido por un sistema de “diferencias” entre las unidades del lenguaje. Los significados particulares eran de menos interés que las estructuras subyacentes de significación que hacían posible el significado en sí mismo, a menudo expresado como un énfasis en “langue” en lugar de “parole”. El “estructuralismo” debía ser un metalenguaje, un lenguaje sobre idiomas, utilizado para decodificar lenguajes reales o sistemas de significación. El trabajo del “formalista” Roman Jakobson contribuyó al pensamiento “estructuralista”, y los estructuralistas más prominentes incluyeron a Claude Levi-Strauss en antropología, Tzvetan Todorov, AJ Greimas, Gerard Genette y Barthes.

El filósofo Roland Barthes demostró ser una figura clave en la división entre “estructuralismo” y “postestructuralismo”. El “postestructuralismo” está menos unificado como movimiento teórico que su precursor; de hecho, el trabajo de sus defensores conocido por el término “Deconstrucción” pone en tela de juicio la posibilidad de la coherencia del discurso, o la capacidad del lenguaje para comunicarse. “Deconstrucción”, teoría semiótica (un estudio de signos con conexiones cercanas al “estructuralismo”, “teoría de la respuesta del lector” en Estados Unidos (“teoría de la recepción” en Europa) y “teoría del género” informadas por los psicoanalistas Jacques Lacan y Julia Kristeva son áreas de investigación que pueden ubicarse bajo la bandera del “postestructuralismo”. Si significante y significado son conceptos culturales, como lo son en “postestructuralismo”, la referencia a una realidad empíricamente certificable ya no está garantizada por el lenguaje. “Deconstrucción” argumenta que Esta pérdida de referencia provoca un aplazamiento infinito del significado, un sistema de diferencias entre las unidades del lenguaje que no tiene un lugar de descanso o un significante final que permita a los otros significantes mantener su significado. El teórico más importante de la “Deconstrucción”, Jacques Derrida, ha afirmado: “No se puede obtener texto externo”, lo que indica un tipo de juego libre de significación en el que no es posible un significado fijo y estable. identificado rigurosamente con un grupo de académicos de Yale, la Escuela de “Deconstrucción” de Yale: J. Hillis Miller, Geoffrey Hartmann y Paul de Man. Otras tendencias en el momento posterior a la “Deconstrucción” que comparten algunas de las tendencias intelectuales del “Postestructuralismo” incluirían las teorías de “Respuesta del lector” de Stanley Fish, Jane Tompkins y Wolfgang Iser.

El psicoanálisis lacaniano, una actualización de la obra de Sigmund Freud, extiende el “Postructuralismo” al sujeto humano con consecuencias adicionales para la teoría literaria. Según Lacan, el yo fijo y estable es una ficción romántica; Al igual que el texto de “Deconstrucción”, el yo es una masa descentrada de huellas dejadas por nuestro encuentro con signos, símbolos visuales, lenguaje, etc. Para Lacan, el yo está constituido por el lenguaje, un lenguaje que nunca es propio, siempre ajeno. , siempre ya en uso. Barthes aplica estas corrientes de pensamiento en su famosa declaración de la “muerte” del autor: “la escritura es la destrucción de cada voz, de cada punto de origen”, al tiempo que aplica una visión “postestructuralista” similar al lector: “el lector carece de historia, biografía, psicología; es simplemente aquel que mantiene unidos en un solo campo todos los rastros por los cuales se constituye el texto escrito “.

Michel Foucault es otro filósofo, como Barthes, cuyas ideas informan gran parte de la teoría literaria postestructuralista. Foucault desempeñó un papel fundamental en el desarrollo de la perspectiva posmoderna de que el conocimiento se construye en situaciones históricas concretas en forma de discurso; El conocimiento no se comunica mediante el discurso, sino que es el discurso mismo, solo se puede encontrar textualmente. Siguiendo a Nietzsche, Foucault realiza lo que él llama “genealogías”, intenta deconstruir la operación no reconocida de poder y conocimiento para revelar las ideologías que hacen que la dominación de un grupo por otro parezca “natural”. Las investigaciones de Foucaldian sobre el discurso y el poder debían proporcionar gran parte del ímpetu intelectual para una nueva forma de ver la historia y hacer estudios textuales que se conoció como el “Nuevo historicismo”.

6. Nuevo historicismo y materialismo cultural

“Nuevo historicismo”, un término acuñado por Stephen Greenblatt, designa un cuerpo de prácticas teóricas e interpretativas que comenzaron en gran medida con el estudio de la literatura moderna temprana en los Estados Unidos. El “nuevo historicismo” en Estados Unidos había sido algo anticipado por los teóricos del “materialismo cultural” en Gran Bretaña, que, en palabras de su principal defensor, Raymond Williams describe “el análisis de todas las formas de significación, incluida la escritura bastante central, dentro del medios y condiciones reales de su producción “. Tanto el “Nuevo historicismo” como el “Materialismo cultural” buscan comprender los textos literarios históricamente y rechazan la influencia formalizadora de los estudios literarios anteriores, incluyendo “Nueva crítica”, “Estructuralismo” y “Deconstrucción”, todo lo cual privilegia de diversas maneras el texto literario. y poner solo énfasis secundario en el contexto histórico y social. Según el “Nuevo historicismo”, la circulación de textos literarios y no literarios produce relaciones de poder social dentro de una cultura. El nuevo pensamiento historicista difiere del historicismo tradicional en los estudios literarios en varias formas cruciales. Rechazando la premisa del historicismo tradicional de la investigación neutral, “Nuevo historicismo” acepta la necesidad de hacer juicios de valor histórico. Según el “Nuevo historicismo”, solo podemos conocer la historia textual del pasado porque está “incrustada”, un término clave, en la textualidad del presente y sus preocupaciones. El texto y el contexto son menos claramente distintos en la práctica new historicista. Las separaciones tradicionales de textos literarios y no literarios, “gran” literatura y literatura popular, también son fundamentalmente cuestionadas. Para el “Nuevo historicista”, todos los actos de expresión están incrustados en las condiciones materiales de una cultura. Los textos se examinan con atención para ver cómo revelan las realidades económicas y sociales, especialmente porque producen ideología y representan poder o subversión. Al igual que gran parte de la emergente historia social europea de los años ochenta, el “Nuevo historicismo” tiene un interés particular en las representaciones de grupos marginales / marginados y comportamientos no normativos (brujería, disfraces, revueltas campesinas y exorcismos) como un ejemplo de la necesidad de poder para representar alternativas subversivas, el Otro, para legitimarse a sí mismo.

Louis Montrose, otro gran innovador y exponente del “Nuevo historicismo”, describe un axioma fundamental del movimiento como una creencia intelectual en “la textualidad de la historia y la historicidad de los textos”. El “nuevo historicismo” se basa en el trabajo de Lévi-Strauss, en particular su noción de cultura como un “sistema autorregulador”. La premisa foucaldiana de que el poder es omnipresente y no puede ser equiparado con el poder estatal o económico y la concepción de Gramsci de “hegemonía”, es decir, que la dominación a menudo se logra mediante el consentimiento culturalmente orquestado en lugar de la fuerza, son fundamentos críticos para la perspectiva del “Nuevo historicista”. . La traducción de la obra de Mikhail Bakhtin sobre el carnaval coincidió con el surgimiento del “Nuevo historicismo” y el “Materialismo cultural” y dejó un legado en el trabajo de otros teóricos de influencia como Peter Stallybrass y Jonathan Dollimore. En su período de ascenso durante la década de 1980, el “Nuevo historicismo” recibió críticas de la izquierda política por su descripción de la expresión contracultural como siempre cooptada por los discursos dominantes. Igualmente, la falta de énfasis del “nuevo historicismo” en la “literariedad” y las preocupaciones literarias formales trajeron desdén de los eruditos literarios tradicionales. Sin embargo, el “Nuevo historicismo” continúa ejerciendo una gran influencia en las humanidades y en la concepción extendida de los estudios literarios.

7. Estudios étnicos y crítica poscolonial.

Los “Estudios étnicos”, a veces referidos como “Estudios de minorías”, tienen una relación histórica obvia con la “Crítica poscolonial” en ese imperialismo y colonización euroamericanos en los últimos cuatro siglos, ya sea externo (imperio) o interno (esclavitud). dirigido a grupos étnicos reconocibles: africanos y afroamericanos, chinos, los pueblos subalternos de la India, irlandeses, latinos, nativos americanos y filipinos, entre otros. Los “estudios étnicos” se refieren generalmente al arte y la literatura producidos por grupos étnicos identificables, ya sea marginados o en una posición subordinada a una cultura dominante. La “crítica poscolonial” investiga las relaciones entre colonizadores y colonizados en el período posterior a la colonización. Aunque los dos campos encuentran cada vez más puntos de intersección, por ejemplo, el trabajo de los ganchos de campana, y ambas son empresas intelectuales activistas, los “Estudios étnicos y la” Crítica poscolonial “tienen diferencias significativas en su historia e ideas.

Los “estudios étnicos” han tenido un impacto considerable en los estudios literarios en los Estados Unidos y Gran Bretaña. En WEB Dubois, encontramos un intento temprano de teorizar la posición de los afroamericanos dentro de la cultura blanca dominante a través de su concepto de “doble conciencia”, una identidad dual que incluye tanto “americano” como “negro”. Dubois y los teóricos después de él buscan una comprensión de cómo esa doble experiencia crea identidad y se revela en la cultura. Los escritores afro-caribeños y africanos —Aime Cesaire, Frantz Fanon, Chinua Achebe— han hecho contribuciones tempranas significativas a la teoría y práctica de la crítica étnica que explora las tradiciones, a veces suprimidas o clandestinas, de la actividad literaria étnica al tiempo que proporciona una crítica de las representaciones de identidad étnica como se encuentra dentro de la cultura mayoritaria. La teoría literaria étnica y minoritaria enfatiza la relación de la identidad cultural con la identidad individual en circunstancias históricas de opresión racial manifiesta. Más recientemente, académicos y escritores como Henry Louis Gates, Toni Morrison y Kwame Anthony Appiah han llamado la atención sobre los problemas inherentes a la aplicación de modelos teóricos derivados de paradigmas eurocéntricos (es decir, estructuras de pensamiento) a obras minoritarias de literatura mientras al mismo tiempo, explorar nuevas estrategias interpretativas para comprender las tradiciones vernáculas (discurso común) de los grupos raciales que han sido históricamente marginados por las culturas dominantes.

Aunque no es el primer escritor en explorar la condición histórica del poscolonialismo, se considera que el libro Orientalismo del teórico literario palestino Edward Said inauguró el campo de la explícita “crítica poscolonial” en Occidente. Said argumenta que el concepto de “Oriente” fue producido por la “geografía imaginativa” de la erudición occidental y ha sido fundamental en la colonización y dominación de las sociedades no occidentales. La teoría “poscolonial” invierte la dirección del centro histórico / margen de la investigación cultural: las críticas a la metrópoli y al capital ahora emanan de las antiguas colonias. Además, teóricos como Homi K. Bhabha han cuestionado el pensamiento binario que produce las dicotomías —centro / margen, blanco / negro y colonizador / colonizado— por las cuales se justifican las prácticas coloniales. El trabajo de Gayatri C. Spivak ha centrado la atención en la cuestión de quién habla por el “Otro” colonial y la relación de la propiedad del discurso y la representación con el desarrollo de la subjetividad poscolonial. Al igual que la teoría feminista y étnica, la “crítica poscolonial” persigue no solo la inclusión de la literatura marginada de los pueblos coloniales en el canon dominante y el discurso. La “crítica poscolonial” ofrece una crítica fundamental de la ideología de la dominación colonial y, al mismo tiempo, busca deshacer la “geografía imaginativa” del pensamiento orientalista que produjo divisiones tanto conceptuales como económicas entre Occidente y Oriente, civilizado e incivilizado, primero y tercero Mundos A este respecto, la “crítica poscolonial” es activista y contradictoria en sus objetivos básicos. La teoría poscolonial ha aportado nuevas perspectivas al papel de los pueblos coloniales —su riqueza, trabajo y cultura— en el desarrollo de los estados nacionales europeos modernos. Si bien la “Crítica poscolonial” surgió en el momento histórico posterior al colapso de los imperios coloniales modernos, la creciente globalización de la cultura, incluido el neocolonialismo del capitalismo multinacional, sugiere una relevancia continua para este campo de investigación.

8. Estudios de género y teoría queer

Gender theory came to the forefront of the theoretical scene first as feminist theory but has subsequently come to include the investigation of all gender and sexual categories and identities. Feminist gender theory followed slightly behind the reemergence of political feminism in the United States and Western Europe during the 1960s. Political feminism of the so-called “second wave” had as its emphasis practical concerns with the rights of women in contemporary societies, women’s identity, and the representation of women in media and culture. These causes converged with early literary feminist practice, characterized by Elaine Showalter as “gynocriticism,” which emphasized the study and canonical inclusion of works by female authors as well as the depiction of women in male-authored canonical texts.

La teoría feminista de género es posmoderna en el sentido de que desafía los paradigmas y las premisas intelectuales del pensamiento occidental, pero también adopta una postura activista al proponer intervenciones frecuentes y posiciones epistemológicas alternativas destinadas a cambiar el orden social. En el contexto de la posmodernidad, los teóricos de género, liderados por el trabajo de Judith Butler, inicialmente vieron la categoría de “género” como una construcción humana promulgada por una vasta repetición del desempeño social. La distinción biológica entre hombre y mujer finalmente quedó bajo el mismo escrutinio de los teóricos que llegaron a una conclusión similar: las categorías sexuales son productos de la cultura y, como tales, ayudan a crear la realidad social en lugar de simplemente reflejarla. La teoría de género logró un amplio número de lectores y adquirió gran parte de su rigor teórico inicial a través del trabajo de un grupo de teóricas feministas francesas que incluía a Simone de Beauvoir, Luce Irigaray, Helene Cixous y Julia Kristeva, quienes, aunque eran búlgaras en lugar de francesas, dejaron su escritura en francés. El pensamiento feminista francés se basa en el supuesto de que la tradición filosófica occidental reprime la experiencia de las mujeres en la estructura de sus ideas. Como consecuencia importante de esta represión y exclusión intelectual sistemática, las vidas y los cuerpos de las mujeres en las sociedades históricas también están sujetos a la represión. En el trabajo creativo / crítico de Cixous, encontramos la historia del pensamiento occidental representada como oposiciones binarias: “habla / escritura; Naturaleza / Arte, Naturaleza / Historia, Naturaleza / Mente, Pasión / Acción”. Para Cixous, y también para Irigaray, estos binarios son menos una función de cualquier realidad objetiva que describan que el discurso dominado por los hombres de la tradición occidental que los produjo. Su trabajo más allá de la etapa descriptiva se convierte en una intervención en la historia del discurso teórico, un intento de alterar las categorías y sistemas de pensamiento existentes que encontraron la racionalidad occidental. El feminismo francés, y quizás todo el feminismo después de Beauvoir, ha estado conversando con la revisión psicoanalítica de Freud en el trabajo de Jacques Lacan. El trabajo de Kristeva se basa en gran medida en Lacan. Dos conceptos de Kristeva, el “semiótico” y la “abyección”, han tenido una influencia significativa en la teoría literaria. El “semiótico” de Kristeva se refiere a las brechas, los silencios, los espacios y la presencia corporal dentro del sistema de lenguaje / símbolo de una cultura en la que podría haber un espacio para el lenguaje de las mujeres, diferente en su tipo del discurso dominado por los hombres.

La teoría de género masculina como una empresa separada se ha centrado en gran medida en relatos sociales, literarios e históricos de la construcción de identidades de género masculino. Tal trabajo generalmente carece de la postura activista de los feminismos y tiende a servir principalmente como una acusación en lugar de una validación de las prácticas de género masculino y la masculinidad. El llamado “Movimiento de hombres”, inspirado en el trabajo de Robert Bly, entre otros, fue más práctico que teórico y tuvo un impacto limitado en el discurso de género. El ímpetu para el “Movimiento de Hombres” se produjo en gran medida como una respuesta a la crítica de la masculinidad y la dominación masculina que abarca todo el feminismo y la agitación de la década de 1960, un período de crisis en la ideología social estadounidense que ha requerido una reconsideración de los roles de género. Después de haber servido durante mucho tiempo como el “sujeto” de facto del pensamiento occidental, la identidad masculina y la teoría del género masculino esperan serias investigaciones como un campo de investigación particular y ya no universalmente representativo.

Gran parte de la energía teórica que posee actualmente la teoría del género masculino proviene de su relación ambigua con el campo de la “teoría queer”. La “teoría queer” no es sinónimo de teoría de género, ni siquiera con los campos superpuestos de los estudios de gays y lesbianas, pero comparte muchas de sus preocupaciones con las definiciones normativas de hombre, mujer y sexualidad. La “teoría queer” cuestiona las categorías fijas de identidad sexual y los paradigmas cognitivos generados por la ideología sexual normativa (es decir, lo que se considera “normal”). “Queer” se convierte en un acto por el cual se traspasan, invierten, imitan o critican los límites estables de la identidad sexual. “Queering” puede ser promulgado en nombre de todas las sexualidades e identidades no normativas también, todo lo que los paradigmas dominantes de la cultura consideran como extraño, extraño, desconocido, transgresor, extraño, en resumen, raro. El trabajo de Michel Foucault sobre sexualidad anticipa e informa al movimiento teórico Queer en un papel similar a la forma en que su escritura sobre el poder y el discurso preparó el terreno para el “Nuevo historicismo”. Judith Butler sostiene que la identidad heterosexual que durante mucho tiempo se consideró un fundamento normativo de la sexualidad en realidad se produce por la supresión de la posibilidad homoerótica. Eve Sedgwick es otra teórica pionera de la “teoría queer” y, al igual que Butler, Sedgwick sostiene que el dominio de la cultura heterosexual oculta la amplia presencia de las relaciones homosociales. Para Sedgwick, las historias estándar de las sociedades occidentales se presentan exclusivamente en términos de identidad heterosexual: “Herencia, matrimonio, dinastía, familia, nacionalidad, población” y, por lo tanto, concebir la identidad homosexual dentro de este marco ya es problemático.

9. Estudios culturales

Gran parte del legado intelectual del “Nuevo historicismo” y el “Materialismo cultural” ahora se puede sentir en el movimiento de “Estudios culturales” en los departamentos de literatura, un movimiento no identificable en términos de una sola escuela teórica, pero que abarca una amplia gama. de perspectivas —estudios mediáticos, crítica social, antropología y teoría literaria— que se aplican al estudio general de la cultura. Los “estudios culturales” surgieron de manera bastante consciente en los años 80 para proporcionar un medio de análisis de la industria cultural global en rápida expansión que incluye entretenimiento, publicidad, publicaciones, televisión, cine, computadoras e Internet. Los “estudios culturales” no solo examinan estas variadas categorías de cultura, y no solo los márgenes de diferencia decrecientes entre estos ámbitos de expresión, sino que son igualmente importantes para la política y la ideología que hacen posible la cultura contemporánea. Los “Estudios culturales” se hicieron notorios en los años 90 por su énfasis en los íconos de la música pop y el video musical en lugar de la literatura canónica, y extiende las ideas de la Escuela de Frankfurt sobre la transición de una cultura verdaderamente popular a la cultura de masas en las sociedades capitalistas tardías, enfatizando La importancia de los patrones de consumo de artefactos culturales. Los “estudios culturales” han sido interdisciplinarios, incluso antidisciplinarios, desde su inicio; de hecho, los “estudios culturales” pueden entenderse como un conjunto de métodos y enfoques a veces conflictivos aplicados a un cuestionamiento de las categorías culturales actuales. Stuart Hall, Meaghan Morris, Tony Bennett y Simon During son algunos de los defensores importantes de un “Estudios culturales” que busca desplazar el modelo tradicional de estudios literarios.