¿Qué dice Gayatri Spivak en su ensayo ‘Can the Subaltern Speak’?

Spivak invoca los conceptos de deconstrucción (principalmente del feminismo) y la ruptura para escribir sobre “violencia epistémica” mientras acepta que, al hacerlo, ella misma no está libre de ella.

Su objetivo es dar voz a los silenciados, pero, de nuevo, este acto de dar voz es la actitud de “salvador” que tenían los colonizadores. Esta es la “violencia” de la que habla.

En una discusión reciente que tuve con mis colegas sobre este ensayo, acordamos que al tratar de dar voz a los oprimidos, en realidad estamos quitando su capacidad de hablar en el sentido de que su discurso se vería afectado por la presencia misma de aquellos que intentan para darles voz.

Spivak también reacciona a la romantización de los subalternos por parte de los intelectuales. El ensayo es una lectura muy pesada, y he hecho todo lo posible aquí para resumir algunos puntos que me llevé a casa de su discusión y estoy abierto a las críticas.

El ensayo original de Gayatri Chakravorty Spivak “¿Puede hablar el subalterno?” transformó el análisis del colonialismo a través de un argumento elocuente e intransigente que afirmaba la relevancia contemporánea del marxismo al usar métodos deconstruccionistas para explorar la división internacional del trabajo y la “mundanalidad” capitalista del mundo. El ensayo de Spivak se centra en los factores históricos e ideológicos que obstruyen la posibilidad de ser escuchados por aquellos que habitan en la periferia. Es un pr

Observando el interrogatorio de lo que significa tener subjetividad política, poder acceder al estado y sufrir la carga de la diferencia en un sistema capitalista que promete igualdad pero la retiene a cada paso.

Desde su publicación, “¿Puede hablar el subalterno?” ha sido citado, invocado, imitado y criticado. En estos ensayos fenomenales, ocho académicos hacen balance de los efectos y la respuesta al trabajo de Spivak. Comienzan contextualizando la pieza dentro del desarrollo de estudios subalternos y poscoloniales y la búsqueda de los derechos humanos. Luego, a través de la lente del ensayo de Spivak, repensan los problemas históricos de la subalternidad, la voz y la muerte. Una sección final sitúa “¿Puede hablar el subalterno?” dentro de los temas contemporáneos, particularmente las nuevas divisiones internacionales del trabajo y la política de silencio entre las mujeres indígenas de Guatemala y México. En un epílogo, la misma Spivak considera las interpretaciones pasadas y futuras encarnaciones de su ensayo y las preguntas e historias que permanecen secretas en las versiones originales y revisadas de “¿Puede hablar el subalterno?”, Ambas reimpresas en este libro.

SOBRE EL AUTOR

Rosalind C. Morris es profesora de antropología y ex directora asociada del Instituto de Literatura Comparada y Sociedad de la Universidad de Columbia. Académica del sudeste asiático y de Sudáfrica, ha publicado ampliamente sobre temas relacionados con las políticas de representación, la relación entre violencia y valor, género y sexualidad, los medios de comunicación y las formas cambiantes de la modernidad en el sur global. Su libro más reciente es Photographies East: The Camera and Its Historories in East and Southeast Asia . También es autora de In the Place of Origins: Modernity and Its Mediums in Northern Thailand and New Worlds from Fragments: Film, Ethnography, and the Representation of Northwest Coast Cultures .

Resumen:
El ensayo de 1988 de Gayatri Chakravorty Spivak ¿Puede hablar el subalterno? introdujo preguntas de género y diferencia sexual en los análisis de representación y ofreció una crítica profunda tanto de la historia subalterna como de la filosofía occidental radical. Los argumentos elocuentes e intransigentes de Spivak se relacionaron con algo más que el poder, la política y el poscolonial. Enfrentaron los métodos de deconstrucción, la relevancia contemporánea del marxismo, la división internacional del trabajo y la mundanalidad del mundo del capitalismo, llamando la atención sobre los factores históricos e ideológicos que borran la posibilidad de ser escuchados. Desde la publicación del ensayo de Spivak, el trabajo ha sido venerado, vilipendiado, mal leído y malversado. Ha sido citado, invocado, imitado y criticado. En estos ensayos fenomenales, ocho académicos hacen balance de esta respuesta. Comienzan contextualizando la pieza dentro del desarrollo de los estudios subalternos y poscoloniales y la búsqueda de los derechos humanos, y luego piensan con el ensayo de Spivak sobre los problemas históricos de la subalternidad, la voz y la muerte. Una sección final sitúa el trabajo de Spivak en el mundo contemporáneo, particularmente a través de lecturas de nuevas divisiones internacionales del trabajo y la política de silencio entre las mujeres indígenas de Guatemala y México. En un epílogo, la propia Spivak analiza las interpretaciones de su ensayo y sus futuras encarnaciones, al tiempo que especifica algunas de las preguntas e historias que permanecen secretas en las versiones originales y revisadas de ¿Puede hablar el subalterno? – ambos de los cuales están reimpresos en este libro.

“¿Puede hablar el subalterno?” trata críticamente con una variedad de escritores occidentales que comienzan desde Marx hasta Foucault, Deleuze y Derrida. El reclamo básico y la declaración de apertura de “¿Puede hablar el subalterno?” es que el pensamiento académico occidental se produce para apoyar los intereses económicos occidentales. Spivak sostiene que el conocimiento nunca es inocente y que expresa los intereses de sus productores. Para Spivak, el conocimiento es como cualquier otro producto que se exporta del oeste al tercer mundo para obtener ganancias financieras y de otro tipo.