¿Cuál es tu cuento / conversación favorita del Mahabharata?

La historia de Barbarika (Nieto de Bhim). También conocido como Khatushyam.

La leyenda comienza con el Mahābhārata. Barbarika alias Khatushyamji alias Shyam era nieto de Bhima , el segundo de los hermanos Pandava. Él era el hijo de Ghatotkacha (quien a su vez era hijo de Bhima) y Kamkantkata Ma Morwi. Incluso en su infancia, Barbarika fue un guerrero muy valiente. Aprendió el arte de la guerra de su madre. Dios Shiva, complacido con él, le dio las tres flechas infalibles (Teen Baan). Por lo tanto, Barbarika llegó a ser conocido por la denominación Teen Baandhaari, el “Portador de las Tres Flechas”. Más tarde, Agni (el dios del fuego) le dio el arco que lo haría victorioso en los tres mundos.
Cuando Barbarika supo que la batalla entre los Pandavas y los Kauravas se había vuelto inevitable, quiso presenciar lo que sería la Guerra Mahābhārata. Le prometió a su madre que si sentía la necesidad de participar en la batalla, se uniría al bando que estaría perdiendo. Cabalgó hacia el campo en su Caballo Azul equipado con sus tres flechas y arco.
Antes de que comenzara la guerra de Mahabharata , el Señor Krishna preguntó a todos los Pandavas cuántos días tardaría en terminar la guerra de Mahabharata solo. Bhishma respondió que tardaría 20 días en terminar la guerra. Dronacharya respondió que le llevaría 25 días. Cuando le preguntaron a Karna , dijo que tardaría 24 días. Arjuna le dijo a Krishna que le llevaría 28 días completar la batalla solo. De esta manera, el Señor Krishna le preguntó a cada guerrero y recibió una respuesta.
Krishna se disfrazó cuando un brahmán detuvo a Barbarika para examinar su fuerza. Cuando se le preguntó cuántos días tardaría en terminar la guerra solo, Barbarika respondió que podía terminarla en un minuto. Krishna provocó a Barbarika burlándose de él por ir a la gran batalla con solo tres flechas. Sobre esto, Barbarika respondió que una sola flecha era suficiente para destruir a todos sus oponentes en la guerra, y luego volvería a su carcaj. Dijo que, la primera flecha se usa para marcar todas las cosas que quiere destruir. Al soltar la tercera flecha, destruiría todas las cosas que están marcadas y luego volverá a su carcaj. Si usa la segunda flecha, entonces la segunda flecha marcará todas las cosas que quiere guardar. Al usar la tercera flecha, destruirá todas las cosas que no están marcadas. En otras palabras, con una flecha puede fijar todos sus objetivos y con la otra puede destruirlos. Krishna luego lo reta a atar todas las hojas del árbol peepal debajo del cual estaba parado, con esas flechas. Barbarika acepta el desafío y comienza a meditar para liberar su flecha cerrando los ojos. Entonces, Krishna sin el conocimiento de Barbarika, arranca una de las hojas del árbol y la pone debajo de su pie. Cuando Barbarik lanza su primera flecha, marca todas las hojas del árbol y finalmente comienza a girar alrededor de la pata de Krishna. Entonces Krishna le pregunta a Barbarika, ¿por qué la flecha giraba alrededor de su pie? Para esto, Barbarika responde que debe haber una hoja debajo de su pie y que la flecha apuntaba a su pie para marcar la hoja que está oculta debajo de él. Barbarika le aconseja a Krishna que levante la pierna, ya que, de lo contrario, la flecha marcará la hoja pinchando la pierna de Krishna. Por lo tanto, Krishna levanta su pie y, para su sorpresa, descubre que la primera flecha también marca la hoja que estaba oculta debajo de su pie. Por supuesto, la tercera flecha recoge todas las hojas (incluida la que está debajo del pie de Krishna) y las une. Con esto, Krishna concluye que las flechas son tan infalibles, que incluso si Barbarika no es consciente de sus objetivos, las flechas son tan poderosas que aún pueden navegar y rastrear todos sus objetivos. La moraleja de este incidente es que, en un campo de batalla real, si Krishna quiere aislar a alguien (por ejemplo: los 5 hermanos Pandava) y los oculta en otro lugar para evitar que sean víctimas de Barbarika, entonces Krishna no tendrá éxito como las flechas aún pueden rastrear el objetivo y destruirlo. Entonces, nadie podrá escapar de estas flechas. Por lo tanto, Krishna obtiene una visión más profunda sobre el poder fenomenal de Barbarika.
Krishna luego le pregunta al niño a quién favorecería en la guerra. Barbarika revela que tiene la intención de luchar por el bando que sea débil. Como los Pandavas solo tienen siete ejércitos Akshouni, en comparación con los once Kauravas, él considera que los Pandavas son débiles y, por lo tanto, quiere apoyarlos para que los Pandavas salgan victoriosos. Pero Krishna le pregunta si pensó seriamente en las consecuencias antes de darle una palabra a su madre (para apoyar al lado débil). Barbarika adivina que su apoyo al lado más débil los hará victoriosos. Entonces, Krishna revela la consecuencia real de su palabra a su madre:
Krishna dice que cualquier lado que apoye solo debilitará al otro lado debido a su poder. Nadie podrá vencerlo. Por lo tanto, se ve obligado a apoyar al otro lado que se ha debilitado debido a su palabra a su madre. Por lo tanto, en una guerra real, seguirá oscilando entre los dos bandos, destruyendo así todo el ejército de ambos bandos y, finalmente, solo permanecerá. Posteriormente, ninguno de los bandos sale victorioso, ya que será el único sobreviviente solitario. Por lo tanto, Krishna evita su participación en la guerra buscando su cabeza en la Caridad.

Esta breve historia me la contó mi abuelo materno.

Una noche antes del día de la competencia Matsya Vedh (Piercing fish eye) … Arjuna estaba conversando con Krishna a través de la meditación.

Krishna dice Arjun, cuídate … da un paso adelante y concéntrate en el ojo del pez”.

Arjuna dice … “Si tengo que hacer todo, ¿qué harás?”

Krishna en un tono muy suave le dice “Lo que no puedes hacer, lo haré” …

Arjuna pregunta: “¿Y qué es lo que no puedo hacer?”

Krishna responde: “Mantendré el agua estable”

Lección

¡Recuerda que Dios es tu silencioso compañero invisible!

La conversación que siguió cuando Krishna le reveló la verdadera identidad de Karna. Sacó a relucir el verdadero carácter de Karna y las dificultades de su miserable vida. Lo encontré muy conmovedor y conmovedor.

Su cara se endureció. Se secó las lágrimas y con la voz llena de sospecha, dijo: “Pero no acabas de descubrir esto, ¿verdad? Siempre has sabido quién soy. ¿Por qué me dices esto? Para molestarme, entonces yo no podrá luchar contra mis hermanos. Ah, eres un astuto “.

Pero el ojo morado de Krishna estaba lleno de amor. “Te digo esto, Karna, porque quiero salvarte la vida. No solo eso; tengo una oferta para hacerte honorable. Conoces el kshatriya dharma tan bien como cualquiera. Sabes que si una mujer soltera tiene un hijo, cuando se casa con ese hijo se convierte en el heredero de su marido. Eres un Pandava del lado de tu padre. Karna, del lado de tu madre, eres un Vrishni. Tú y yo somos primos. Sal de esta ciudad del pecado, ven conmigo a tus hermanos. Te darán la bienvenida como el mayor de ellos. Yudhishtira te pondrá la corona en la cabeza; Panchali oscuro será tu reina.

“Te harán sentarte en un carro dorado. Yudhishtira te llevará a él, Bheema sostendrá la sombrilla blanca sobre tu cabeza, Arjuna será tu sarathy, y Nakula, Sahadeva y yo caminaremos detrás de ti en tren: en el camino ¡a tu coronación! ¿Quién es más digno de ser el señor de la tierra que tú? Karna, tu dharma es tan firme como el de Yudhishtira. Tu corazón es tan cálido como el de Bheema, tu tiro con arco tan profundo como el de Arjuna. Eres real en todo tu mundo. partes, y creo que has aprendido más allá de lo que cualquiera se da cuenta, ya que nunca haces alarde de tu aprendizaje como lo hacen otros hombres.

“Y más que cualquiera de estos, has sufrido como ni siquiera los Pandavas lo han hecho. Te has despreciado y has vivido con la constante punzada de ser un sutaputra, solo los hombres que han sufrido conocen el valor de la compasión; sobre todo , un rey debe ser compasivo.

“Has vivido pensando que tu madre que te dio a luz no te amaba. Te anhela. No verte, no conocerte, le causa más dolor del que puedes imaginar. Vete conmigo, Karna. No mires de vuelta, ven a conocer.

Por un momento, Karna se quedó mirando a Krishna. Luego sonrió, “Ah Krishna, ¿quién podría hacerlo sonar más encantador que tú? Y veo que lo haces por amor. Pero no es tan simple como pretendes ser. Es cierto, por ley soy un Pandava , un Kaunteya y tu primo. Pero solo los hechos de la sangre no pueden cambiar el curso de mi vida tal como ha sido. Krishna, mi madre me hizo flotar río abajo cuando era un bebé. Podría haberme ahogado; pero su reputación era más preciosa para ella que mi vida. No vale la pena llamar a una mujer así.

“Atiratha me encontró, abandonada y a la deriva, como estoy seguro de que Dios quería que lo hiciera. Cuando su esposa Radha me vio, siempre se maravilla de eso, ¡sus senos se llenaron de leche materna! Me tomó en sus brazos y me dio de comer. No Kunti, pero Radha es mi madre. Atiratha me ha amado como a su propio hijo. Mi corazón les pertenece; siempre serán mis padres.

“Luego está Duryodhana. ¿Cómo puedes pensar que lo abandonaría? No, no por todo el reino y la riqueza en la tierra traicionaría a Duryodhana. Lo que no tienes en cuenta es que soy un hombre adulto; es demasiado tarde para que yo cambie. Mis amores y odios, mis amistades y enemistades ya se han formado. La única forma en que puedo cambiarlos es morir “.

Con piedad y admiración, Krishna miró a este notable guerrero. Karna dijo: “Es el honor y la fama por lo que vivo. Más que nada, vivo para luchar contra Arjuna en lo que he jurado será la última batalla de uno de nosotros. Si me uno al Pandava ahora, ¿cómo será el mundo? Sé testigo del duelo que ambos hemos prometido. Sobre todo, soy un arquero, y también lo es Arjuna. Cada uno de nosotros afirma ser el mejor arquero de la tierra. ¿No debemos descubrir la verdad en la batalla?

Krishna comenzó a decir algo, pero Karna continuó: “Sé lo que quieres decirme: que tú, grandioso, proteges a los Pandavas. Y que ninguna fuerza en la tierra puede conquistarlos. No soy tonto si no lo sé esto. Pero el honor exige que pelee con mis propios hermanos. Mi lugar está al lado de mi amigo engañado y condenado. Lucharé por Duryodhana y moriré por él. Soy el juguete del destino, su víctima, y ​​siempre lo he sido; ni siquiera tú puedes de repente me convierto en su hijo favorito. Es demasiado tarde para eso, dulce primo. Si traiciono a Duryodhana ahora, no solo seré la víctima del tiempo, sino su payaso “.

Krishna lanzó un suspiro y sacudió la cabeza. Entonces los ojos de Karna se llenaron de miedo. “¿Cómo voy a pelear contra Arjuna cuando sé que es mi hermano? Krishna, ¿tuviste que deshacerme de esta verdad salvaje? Nunca he vivido en paz, y ahora tampoco moriré pacíficamente. Sin embargo, ¿cómo sostengo esto? contra ti, cuando intentas salvarme la vida? Pero como me amas y como somos primos, hay un servicio que puedes hacerme “.

Los ojos de Krishna estaban brillantes y húmedos. “Dime qué es y lo haré”.

“Jura que mantendrás este secreto, hasta que esté muerto. Yudhishtira nunca peleará conmigo, si sabe que somos hermanos. Me ofrecerá el reino por el que está luchando, y eso nunca lo haría. Somos kshatriyas, Krishna; nosotros Nacen para la batalla.

“En cuanto a mí, sé que lucho por una causa perdida, antes de que se suelte la primera flecha. Sin embargo, aunque estoy condenado por mi elección, estaré con Duryodhana. Hay un cielo arriba para los kshatriyas que mueren en el campo de batalla; aspiro a esa swarga. La tierra no tiene encanto para mí, y mi vida no vale nada, especialmente ahora, después de lo que has dicho. De qué sirve vivir, cuando mi corazón está hecho pedazos y nunca puedo estar seguro ¿Quién soy? Prefiero la muerte, porque nunca me he sentido cómoda en la vida. Y mi camino a la muerte está claro ante mí: luchando en la guerra desesperada de Duryodhana.

PD: El extracto es de The Mahabharata – A Mordern Rendering de Ramesh Menon. Espero no estar haciendo ninguna infracción de derechos de autor.

Maldición de Pandu

Una vez, Pandu estaba sentado en su granja en un bosque, donde solía venir a relajarse. Su segunda esposa, Madri , le pidió una piel de tigre para que ella pudiera usarla como tela. Entonces Pandu fue a la jungla a cazar. Encontró un tigre para disparar pero no pudo hacerlo. Como le tomó mucho tiempo, decidió usar ‘ Dwani baan ‘, que era básicamente una flecha de detección de sonido. La flecha era lo suficientemente capaz de detectar cualquier sonido aleatorio y penetrar a través de la fuente.

Pocos momentos después, tan pronto como vio un tigre en el monte, sin pensarlo dos veces, dejó la flecha. Pero desafortunadamente, la flecha golpeó a Rishi Kindhama y su esposa. Ambos se complacieron en aparearse, su gemido de placer invitó a su flecha. Cuando Pandu llegó al lugar después del accidente, quedó asombrado por su pecado. El sabio lo maldijo porque cada vez que pensaba en tener alguna actividad sexual, ese día sería el último de su vida y ambos morían.

Más tarde, Pandu murió de manera similar y allí también Madri participó.

Karna le pregunta a Krishna: “Mi madre me dejó en el momento en que nací. ¿Es mi culpa que naciera como un niño ilegítimo? No recibí educación de Dhronacharya porque me consideraban no Kshatriya. Parshu-Raam me enseñó pero luego me dio la maldición de olvidar todo desde que era un kshatriya. Una vaca fue golpeada accidentalmente por mi flecha y su dueño me maldijo por mi culpa. Fui deshonrada en el swayamvar de Draupadi. ​​Incluso Kunti finalmente me dijo la verdad solo para salvar a sus otros hijos Lo que recibí fue a través de la caridad de Dhuryodhana. Entonces, ¿cómo me equivoco al ponerme de su lado?

Krishna responde: “Karna, nací en una cárcel. La muerte me estaba esperando incluso antes de mi nacimiento. La noche en que nací me separaron de mis padres biológicos.

Desde pequeño creciste escuchando el ruido de espadas, carros, caballos, arcos y flechas. ¡Obtuve solo el cobertizo del rebaño de vacas, el estiércol y múltiples intentos de mi vida incluso antes de que pudiera caminar!

Sin ejército, sin educación. Podía escuchar a la gente decir que yo soy la razón de todos sus problemas.

Cuando todos ustedes fueron apreciados por su valor por parte de sus maestros, ni siquiera había recibido educación. ¡Me uní a gurukula de Rishi Sandipani solo a los 16 años!

Estás casado con una chica de tu elección. No conseguí a la chica que amaba y terminé casándome con aquellos que me querían o con los que rescaté de los demonios.

Tuve que trasladar a toda mi comunidad de las orillas de Yamuna a la costa del mar para salvarlos de Jarasandh. Me llamaron cobarde por huir.

Si Dhuryodhana gana la guerra, obtendrás mucho crédito. ¿Qué obtengo si Dharmaraja gana la guerra? Solo la culpa de la guerra y todos los problemas relacionados.

Recuerda una cosa, Karna. Todos tienen desafíos en la vida. LA VIDA NO ES JUSTA EN NADIE. Dhuryodhan también tiene mucha injusticia en la vida y Yudhhishthir también.

Pero lo que es correcto (Dharma) es conocido por su mente (conciencia). No importa cuánta injusticia hayamos recibido, cuántas veces hemos sido deshonrados, cuántas veces se nos ha negado lo que se nos debía, lo importante es cómo reaccionó en ese momento. Deja de quejarte Karna. La injusticia de la vida no te da licencia para caminar por el camino equivocado

La historia de Yaksha Prashna (Pregunta de Yaksha) que condujo a la muerte de todos los Pandava excepto Yudhisthira.

El enlace a la historia se da a continuación.

Yaksha Prashna

Además, casi actué en una obra de teatro escolar basada en el cuento anterior.

Cómo Lord ayudó a Bhima a matar a Jarasandha

“Un día, el rey Yudhiṣṭhira se dirigió al Señor Kṛṣṇa mientras estaba sentado en la asamblea real:“ Mi Señor, deseo realizar el sacrificio Rājasūya. En este sacrificio, las personas que no estén interesadas en su servicio devocional podrán ver de primera mano la superioridad de sus devotos y la inferioridad de los no devotos. También podrán ver Tus pies de loto “.
El Señor Kṛṣṇa ensalzó la proposición de Yudhiṣṭhira: “Tu plan es tan excelente que extenderá tu fama por todo el universo. De hecho, todos los seres vivos deberían desear que se realizara este sacrificio. Sin embargo, para que este sacrificio sea posible, primero debes derrotar a todos los reyes de la tierra y recoger toda la parafernalia necesaria “.
Satisfecho con las palabras del Señor Kṛṣṇa, el Rey Yudhiṣṭhira envió a sus hermanos a conquistar las diversas direcciones. Después de haber conquistado o ganado la fidelidad de los reyes en las direcciones asignadas, trajeron abundantes riquezas a Yudhiṣṭhira. Sin embargo, le informaron que Jarāsandha no podía ser derrotado. Mientras el rey Yudhiṣṭhira reflexionaba sobre cómo podría someter a Jarāsandha, Śrī Kṛṣṇa le reveló los medios para hacerlo, siguiendo el consejo previo de Uddhava.
Bhīma, Arjuna y Śrī Kṛṣṇa se disfrazaron de brāhmaṇas y fueron al palacio de Jarāsandha, que era muy devoto de la clase brahmínica. Se presentaron como brāhmaṇas al rey Jarāsandha, halagándolo al alabar su reputación de hospitalidad, y le pidieron que les concediera su deseo. Al ver las marcas de cuerdas de arco en sus extremidades, Jarāsandha concluyó que eran guerreros y no brāhmaṇas, pero aun así, aunque temeroso, prometió cumplir cualquier deseo que pudieran tener. En ese momento, el Señor Kṛṣṇa descartó Su disfraz y le pidió a Jarāsandha que peleara con Él en un combate uno a uno. Pero Jarāsandha se negó, alegando que Kṛṣṇa era un cobarde porque una vez había huido del campo de batalla. Jarāsandha también se negó a luchar contra Arjuna alegando que era inferior en edad y tamaño. Pero Bhīma lo consideraba un digno oponente.
Así Jarāsandha le entregó a Bhīma un garrote y tomó otro él mismo, y todos salieron de la ciudad para comenzar la pelea.
Después de que la pelea se prolongó durante un tiempo, quedó claro que los dos oponentes estaban demasiado igualados para que cualquiera de ellos ganara la victoria. El Señor Kṛṣṇa luego partió una pequeña rama de árbol por la mitad, mostrando a Bhīma cómo matar a Jarāsandha. Bhīma tiró a Jarāsandha al suelo, pisó una de sus piernas, lo agarró y lo mató.

La reina Kunti y Karna celebran el diálogo antes del comienzo de la guerra, capturado por Tagore en uno de sus poemas. El enlace está abajo: –
Traducción de un poema de Rabindranath Tagore [Traducción parabaas]

El sabio Mandavya pasó sus días en largas penitencias y meditaciones. Un día, cuando estaba bajo mauna vrata y meditaba, un grupo de ladrones acudió a su ermita. Habían robado del palacio de un rey y los soldados del rey los perseguían. Entraron en la ermita y vieron a Rishi Mandavya en profunda meditación, ajeno a lo que estaba sucediendo. Escondieron el botín en su choza y huyeron. Poco tiempo después, los soldados llegaron allí y le preguntaron a Rishi Mandavya si había visto ladrones. Rishi Mandavya no dijo nada porque estaba bajo mauna vrata y también porque no estaba al tanto de lo que había sucedido.

Los soldados se apresuraron y vieron el botín. El comandante de los soldados tomó el botín y fue al rey. Dijo que el botín y el jefe de los ladrones habían sido encontrados (sabio Mandavya).

El Rey dio órdenes para que Sage Mandavya fuera lanzado. El comandante azotó al sabio y lo colgó del árbol.

El sabio virtuoso no murió debido a sus poderes yóguicos. Pronto, otros sabios que vivían alrededor de su ermita se enteraron de lo que había sucedido y acudieron a Sage Mandavya. Le preguntaron qué había sucedido y quién era el culpable.

El sabio no sabía a quién culpar, a los soldados por cumplir las órdenes o al Rey por no verificar los hechos. Por otro lado, el Rey pronto se enteró de su error y corrió hacia la ermita del sabio Mandavya para pedir perdón. El sabio Mandavya no estaba enojado con el rey. Fue a Dharma y le preguntó por qué estaba sujeto a todo esto cuando llevó una vida piadosa.

Dharma respondió que el sabio había torturado pájaros y abejas cuando era un niño.

El sabio Mandavya estaba furioso, le dijo a Dharma que el castigo supera con creces los pecados cometidos por él como un niño en la ignorancia. Luego maldijo el dharma para nacer en el mundo mortal.

Así, el señor del dharma, que fue maldecido por el sabio Mandavya encarnado como Vidura y nació de la sirvienta de Ambalika, la esposa de Vichitravirya.

Me gusta esta historia de Mahabharata.

Cuando terminó la guerra, Gandhari fue al kurukshetra. Ella estaba muy triste porque había perdido a todos sus 100 hijos en la guerra. Cuando oscureció, Krishn le dijo que se fuera y volviera a su casa porque era peligroso estar allí debido a los animales salvajes. Ella se enojó con Krishn diciendo que él no conoce el dolor de una madre que perdió a sus 100 hijos. Permaneció en kurukshetra cuidando los cadáveres de sus hijos, manteniendo alejados a los animales salvajes con el palo. En la medianoche, ella tuvo hambre. El dulce olor a mangos la tentaba. No pudo resistir su hambre y apiló piedras para llegar allí. Cuando su hambre fue satisfecha, volvió a sus sentidos. Se dio cuenta de que la pila de piedras eran en realidad cráneos de cadáveres de sus propios hijos. Ella se avergonzó y enojó con Krishn. Maldijo a Krishn: “Para enseñarme esta lección, mataste a todos mis hijos. Morirás como una bestia a manos de un cazador común”. Krishn, incluso siendo señor, no pudo escapar de la maldición y murió a manos del cazador que confundió su pierna en movimiento con la oreja de un ciervo.

Después del final de la guerra de Kurukshetra, Gaanthari visitó el campo de batalla, donde miles de sus parientes, hijos, nietos y otros sacrificaron sus vidas por el bien de Duriyodhana. El Señor Krishna la lleva a narrar todo lo que sucedió en la batalla y la favorece con una visión interna para comprender la seriedad de la guerra. Al darse cuenta de que ella había perdido a todos sus hijos, de repente Ganthari estalló en el Señor Krishna, que él era responsable de todo lo que había sucedido, y si pensaba que era conveniente interferir, podría haber detenido la guerra y la pérdida de vidas. Krishna explicó que hizo todo lo posible, pero el Duriyodhana, demasiado celoso, hizo a un lado todas sus sugerencias y se entregó a la Guerra. Ganthari, con toda su sinceridad, sintió que el Señor Krishna fue instrumental para la muerte de su hijo Duriyodana y otros, y dijo: Krishna también debe enfrentar la misma situación en la que se encuentra y sufrir los sufrimientos mentales que padece. Krishna aceptó su maldición sonriendo. La comunidad de Yadava en Dwaraka se volvió arrogante y se portó mal con Rishis que vino a asistir a una Yagna llamada por Vasudeva. La Juventud Yadava trajo a uno de los hijos de Krishna bajo el disfraz de una mujer embarazada y le preguntó a los Rishis qué niño entregaría, ya sea un niño o una niña. Al darse cuenta de la travesura detrás de esto, les dijeron que entregaría una barra de hierro. En consecuencia, ese tipo entregó una barra de hierro. Temiendo la maldición, aplastaron la barra de hierro y arrojaron el polvo al mar. Una pequeña parte de la caña no fue aplastada y fue tragada por un pez. Más tarde estalló una guerra dentro del clan Yadava y la hierba que crecía en la orilla se hizo grande como un palo de bambú y los yadavas usaron el bambú para matarse entre ellos. Krishna fue al bosque por hacer penace, donde fue confundido con un ciervo y una flecha apuntó a él. La flecha se fijó con un borde afilado de la pieza de metal que un pez se tragó y retiró por el cazador. Así Krishna fue asesinado.

historia del palacio indraprastha ..