¿Varias partes del Nuevo Testamento están escritas por escritores fantasmas?
“Los evangelios se registran en las declaraciones de diferentes personas décadas después de que Jesús fue al cielo. La autenticidad de las declaraciones tampoco está confirmada “.
Parece que has estado leyendo a Bart Ehrman. La mayoría de sus libros se basan en la misma premisa: los documentos del Nuevo Testamento, y lo más importante, los Evangelios, se escribieron tarde , mucho después de que los testigos se hubieran ido; registran la tradición oral que cambió con el tiempo; Por lo tanto, no tenemos un registro fidedigno o confiable de Jesús.
No hay ortodoxia, ni enseñanza autorizada, en la iglesia primitiva desde el punto de vista de Ehrman. Solo hay cosas diferentes que los cristianos (o judíos) creían, y en su opinión, toda enseñanza cristiana fue un embrollo temprano igualmente aceptado; luego, fue simplemente la usurpación del poder por parte de quienes afirmaron la ortodoxia y se deshicieron de la oposición que determinó qué era la “ortodoxia”. Entonces, como Ehrman cita varias enseñanzas judías y cristianas en sus libros, ninguna tiene más autoridad que otra.
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Ninguno de los pensamientos de Bart es nuevo; Estas acusaciones ya se han hecho antes. Se ha demostrado repetidamente que estas afirmaciones no reflejan todos los hechos de la historia, contienen ciertas suposiciones no comprobadas y no están suficientemente respaldadas por evidencia interna o externa para ser consideradas como un hecho.
Todas estas posiciones dependen de que los evangelios se escriban tarde, mucho después de que los testigos presenciales se hubieran ido; pero la razón de que los críticos desde el siglo diecinueve los fecharan tarde fue porque asumieron que todos los aspectos sobrenaturales y milagrosos en los textos eran falsos. Asumieron que los milagros no pueden suceder. A partir de allí, trataron de dar explicaciones naturalistas para cosas como Jesús profetizando la caída de Jerusalén. Como eso sería milagroso y sobrenatural, asumieron que Jesús en realidad no dijo eso; asumieron que era una interpolación, un complemento, del autor que lo atribuyó a Jesús pero que en realidad lo escribió él mismo.
Decidieron que el autor debía, por necesidad, haber estado lo suficientemente cerca de la caída de Jerusalén cuando sucedió, 70 DC, para poder verlo venir con suficiente seguridad de que lo escribió y lo atribuyó a Jesús. El razonamiento es que el autor podría haberlo visto venir porque estaba cerca del evento real a tiempo; Jesús no pudo haber hecho lo mismo porque estaba demasiado lejos en el tiempo, eso equivaldría a una profecía genuina. Así que fecharon a Mark justo antes de ese evento, y las fechas de los otros evangelios se derivan de la fecha de Mark.
Esto no es historiografía de calidad. Se basa en una suposición previa y un sesgo de perspectiva personal, de su propia visión del mundo, no es una conclusión a la que se llega después de un examen de evidencia.
Es una explicación mucho más simple aceptar que Jesús fue capaz de mirar a su alrededor la agitación y hacer esa predicción basada simplemente en la conciencia, incluso sin ninguna ayuda sobrenatural.
Y si Jesús hizo la predicción, no hay nada que relacione la datación de Marcos con la proximidad a tiempo de la caída de Jerusalén.
Y si Mark no está atado allí, tampoco lo están los demás.
Y hay mucha evidencia interna que argumenta que los evangelios fueron escritos mucho antes. La respuesta de Jenny Hawkins a ¿Hay evidencia que sugiera que los evangelios fueron fechados antes del 70 DC, con la excepción de John?
Una fecha anterior significa que fueron escritos durante la vida de los testigos presenciales y es más probable que la autoría tradicional sea correcta y que todas las fichas de dominó de los críticos escépticos caigan fuera de lugar.
Todo depende de si puedes creer o no que la profecía es posible. Esa es la conclusión.
Es posible que lo que pregunta es pseudepigrapha.
Pseudepigrapha cubre la atribución falsa de nombres de autores a obras [no escritas realmente por esos autores], … Al evaluar al escritor real de un texto, se localizan preguntas de atribución pseudoepigráfica dentro de la disciplina de la crítica literaria.
En los estudios bíblicos, el término pseudepigrapha típicamente se refiere a una colección variada de obras religiosas judías que se cree que se escribieron del 300 a. C. al 300 d. C. Los protestantes los distinguen de los libros deuterocanónicos (católicos y ortodoxos) o apócrifos (protestantes), los libros que aparecen en copias existentes de la Septuaginta del siglo IV en adelante, y la Vulgata pero no en la Biblia hebrea o en las Biblias protestantes.
En contraste con la mayoría de los escritos denominados “pseudoepigráficos”, las 13 letras atribuidas a Pablo todavía se consideran canónicas. … [a pesar de que seis] se denominan letras “disputadas” o “pseudoepigráficas” porque algunos estudiosos creen que provienen de seguidores que escriben en el nombre de Paul, a menudo utilizando material de sus cartas sobrevivientes. Esos seguidores pueden haber tenido acceso a cartas escritas por Paul que ya no sobreviven.
Debido a la falta de acuerdo con respecto a la autoría de ciertas cartas, algunos teólogos prefieren simplemente distinguir entre letras “indiscutibles” y “disputadas”, evitando así el término “pseudoepigráfico”.
Las seis disputadas son Epístola a los Efesios, Epístola a los Colosenses, Segunda Epístola a los Tesalonicenses, Primera Epístola a Timoteo, Segunda Epístola a Timoteo y Epístola a Tito. De estos, los primeros tres a veces se denominan “letras deutero-paulinas”, que significan “letras secundarias de Pablo”. Afirman internamente haber sido escritos por Paul , pero no hay consenso entre los estudiosos sobre esa afirmación. Las conocidas como las “Epístolas Pastorales” (Timoteo, 2 Timoteo y Tito) son ampliamente consideradas como pseudografías, pero algunos estudiosos las consideran genuinas.
Pseudepigrapha – Wikipedia