¿Puedes compartir algunos consejos para entender a Rumi?

Answer 1

Tengo una especie de ventaja injusta porque una de mis amigas de la infancia se crió en la fe sufí, en la que ella creía y compartía conmigo. Así que fui expuesto a Rumi a una edad relativamente temprana por un compañero que amaba y admiraba. Me brindó la oportunidad de conocer su trabajo sin ninguna obligación de formar una opinión específica basada en las personas que me rodean.

Cuando leo a Rumi miro las palabras específicas elegidas. Su trabajo es muy corto y escaso, pero lo desgloso aún más en palabras individuales o grupos de dos o tres. Siento que cada sonido es importante porque elige con mucho cuidado. No se desperdicia una sola sílaba.

Creo que esto refleja un intento de escritura perfecta. Al igual que la meditación o la mente despejada, la escritura perfecta contiene solo las palabras necesarias para transmitir una idea. Es por eso que trato de leer a Rumi sin proyectar significado en sus palabras. Una comparación para mí sería mirar una pintura de Jackson Pollock. Me acerco a su trabajo con el objetivo de la observación pura. Quiero que el trabajo me abrume. (Me encanta el arte abstracto, pero lo mismo podría hacerse con cualquier gran obra de arte dependiendo del gusto personal de cada uno).

Supongo que mi único consejo sería tomar la simplicidad de la forma que Rumi usa como parte del significado. Aspiraba a tal simplicidad de las imágenes escritas. Leer demasiado sobre este tipo de cosas le perjudica. Rumi quería escribir exactamente lo que hay allí. Nada está implícito. Nada esta escondido. Las imágenes están destinadas a la reflexión personal y la claridad del corazón y la mente. Complicar el tipo de trabajo lo arruina, en mi opinión. Si una metáfora es confusa, intenta mantenerla en tu mente por un tiempo. Mantenlo en la parte posterior de tu cabeza, por así decirlo, y creo que el significado se presentará. Es probable que las metáforas a las que te aferras sean personales de alguna manera, ya sean muy parecidas a ti o muy diferentes a ti. En otras palabras, le habla a su superyó o identificación de una manera directa, pero el ego está alienado. Solo reflexiona sobre la imagen y descubrirás lo que significa para ti. Eso es lo más importante. Rumi pide ser personalizado. No se esfuerce demasiado para obtener una visión objetiva de su trabajo si no es necesario.

Answer 2

Querido amigo ,

Hace unos meses estaba buscando un maestro que pudiera hacerme entender el significado de los escritos de Rumi, y por suerte encontré a Acharya Prashant. Acharya Ji me ayudó a comprender estas líneas:

Lea y vea qué tan bien explicó:

“Si el amado está en todas partes, el amante es un velo. Pero cuando la vida misma se convierte en amiga, los amantes desaparecen ”

~ Rumi

Acharya Prashant: Es popular, convencional y dulce hablar de la Verdad, el Dios como el amado y la mente, o el ego como el amante. Esa ha sido la norma en varias tradiciones. Así es como se han expresado muchos poetas. Y la mente se deleita en pensar de esa manera.

Aquí estamos siendo retados a mirar de nuevo y mirar fijamente al amante. Cuando dices que eres el amante, o el buscador, o el aspirante, ¿qué es lo que estás diciendo? Repito, el amante es quien lo quiere. El buscador es el que busca la liberación. Cuando dices que eres el amante, o el buscador, o el aspirante, ¿qué es lo que estás diciendo?

Nos gusta decir eso, ¿no? Nos gusta decir que somos aficionados a la Verdad, nos gusta decir que queremos la Verdad. Nos gusta decir cómo es posible alcanzar o alcanzar a Dios o la Verdad. Y eso suena bien, eso suena bien como una intención. Suena bien. Debido a que la moral dice que estamos tratando de hacer algo bueno, estamos tratando de alcanzar a Dios; Debería ser agradable. Pero al tener eso tan agradable, se está perdiendo algo importante. ¿Que es eso?

Si está tratando de alcanzar una meta, ¿qué es lo que seguramente está establecido?

Que aún no estás allí.

Al tratar de llegar a algún lugar, no solo has dicho que lo estás intentando, también has dicho que aún no estás allí. Esa es la premisa que uno comienza con: “Todavía no estoy allí, es por eso que estoy buscando, es por eso que estoy intentando, por eso el esfuerzo”. Y cuando comienzas desde un punto de no estar allí, entonces Eso es lo que eres. Eso es lo que eres: “Yo soy el que no está allí”.

Me gusta decir eso

En lo esencial, lo primero es lo último, el principio es el fin.

¿Bailamos en nuestra vida diaria? ¿Hacemos?

Por supuesto lo hacemos.

De lo contrario, no podríamos haber estado vivos.

Pero lo hacemos con poca frecuencia.

Te invito a bailar más seguido. Cuanto más bailes, más te gustaría bailar. Esa es su naturaleza. Cuanto más lo ingresas, más ganas tienes de ingresar más.

Si permaneces en la superficie, entonces las profundidades ni siquiera te llaman.

Cuanto más te acercas al centro, más sientes la llamada del centro.

~ Acharya Prashant

RUMI REVERSO

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Answer 3

Ante todo. Tengo que decir que si quieres entender mejor a Rumi, debes estudiar la cultura oriental. Debes investigar un poco sobre la cultura en la que creció Rumi. Soy oriental y vivo en Mashhad. Una ciudad cerca de Afganistán (el país en el que nació Rumi). La cultura oriental (especialmente el Medio Oriente) es totalmente diferente de la cultura occidental. El idioma persa está lleno de metáforas y proverbios porque es un lenguaje rico. Si algunas de las metáforas en los poemas de Rumi no tienen ningún sentido, es porque no sabes nada sobre la cultura persa y oriental. Si desea conocer profundamente a Rumi, debe aprender persa, pero si desea tener un conocimiento limitado sobre él, debe investigar un poco sobre la cultura oriental y la historia de la literatura persa.

Los poemas de Rumi son como un pasaje musical con notas. Cuando lees el poema de un Rumi en voz alta. Suenas como si estuvieras cantando. Cada palabra está en su lugar perfecto. Los poemas de Rumi son muy rítmicos. Al leerlos en inglés, perderás este hermoso aspecto de sus poemas. Por esta razón, sugiero aprender persa para comprender profundamente la música que fluye en sus poemas.

Rumi era musulmán y, como saben, en el Islam, está prohibido beber vino. Cuando Rumi habla sobre la embriaguez, no se refiere a la embriaguez ordinaria. Se refiere a la embriaguez espiritual. Él dice que amar a Dios lo hace sentir espiritualmente borracho. Compuso poemas para expresar este maravilloso sentimiento.

Rumi era sufí. Según las creencias sufíes, nuestros cuerpos son como una jaula para nuestras almas. Rumi cree que cuando morimos, somos liberados de este mundo mundano y humilde. Salimos de la jaula y entramos en un mundo donde nos unimos con Dios. Según las creencias de Rumi y Sufi, el único amor verdadero es el amor a Dios. En esta cultura, Rumi creció. Cuando era niño y su familia se escapaba de la invasión mongola, vio a Attar de Nishapur. Attar le dijo a su padre que este niño tendría un futuro brillante. Attar de Nishapur fue un teórico del sufismo y tuvo una gran influencia en Rumi. Por esta razón, debes estudiar la historia del sufismo para entender mejor a Rumi.

En conclusión, como persa, sugiero aprender persa y estudiar la cultura oriental y el sufismo. Si no tienes tiempo para aprender persa, no hay problema. Puede recopilar mucha información en Internet sobre la cultura en la que creció Rumi y el sufismo.

Answer 4

Tendrás que abrir tu mente a su poesía.

Datos básicos que pueden ayudarte a entender su poesía.

Ron habla de 2 mundos –

• 1) el mundo ilusionista falso en el que vivimos, 2) otro plano (mundo) donde vive Dios.
• Dios es puro, somos impuros. Es por eso que no podemos ver a Dios porque cada uno de los cabellos corporales de Dios es igual a la luz del sol 1000000+. Posiblemente no podamos ver a Dios con nuestros ojos físicos. Dios envía a uno de sus mensajeros como (Shams e Tabriz, Jesús, Mohammad, Lord Ram, Rumi, Krishna y muchos otros Maestros que vinieron a este mundo para difundir el mensaje de Dios sobre el método para regresar a la fuente (Dios).

Después de haber interpretado esos mensajes de acuerdo con nuestros propios beneficios sociales, los encerramos en libros sagrados llamados Corán, Biblia, Geeta y Guru Grath Sahib o Zen.

El mensaje es el mismo. Lo interpretamos de manera diferente. El ron transmite el mismo mensaje.

Se dijo a sí mismo y Dios no es 2. Son uno. Ron se llama a sí mismo la gota de un océano y llama a Dios un océano.

Dios es un amante muy celoso, exige amor de parte nuestra (almas), toda la atención, es decir, amamos las cosas de este mundo y siempre estamos rogando por más, pero nunca le pedimos a Dios de Dios. Nunca decimos Dios que te queremos, muéstranos el camino de regreso a ti.

Podría seguir escribiendo pero no quiero confundirte. (Lea Muere para vivir) es un libro simple que explica todo sobre la espiritualidad y el viaje de nuestra alma. Leer Shams e Tabriz (versión en inglés)

Leer camino de los maestros.

Paz 🙂

Answer 5

Hay dos obras principales de Rumi. The Divan, que es su colección de poesía extática y ardiente, una hermosa variedad de poesía de amor que es fuente de inspiración y alegría. El otro cuerpo de su poesía es el Mathnawí. Esta palabra significa “pareados” en árabe, y se usó en la época de Rumi cuando una enseñanza espiritual se expresó en forma de libro. El Mathnawí es la explicación de Rumi de cómo llegó a descubrir la verdadera naturaleza de la vida, que se ejemplifica en la poesía del Diván. El camino que recorrió en el proceso de descubrimiento se describe muy brevemente en las líneas 33 y 34 del primer libro:

El amor quiere que esta Palabra se muestre;

si el espejo no refleja, ¿cómo es eso?

¿Sabes por qué el espejo de tu alma no refleja nada?

Porque el óxido no se limpia de su cara.

La capacidad de ver la realidad que nos rodea es inherente a todos nosotros. La razón por la que no tenemos una visión completa de este reino místico es que el corazón no puede reflejar una imagen verdadera debido a la gran cantidad de objetos extraños que cubren su rostro. Cosas como el equipaje del pasado, la distracción de la reputación, los celos, el apetito excesivo o inapropiado, etc. En la terminología sufí, a estos se les llama óxido en el corazón. Cuando se elimina el óxido, el corazón puede reflejar una imagen verdadera en la mente, por lo que puede haber unidad en la conciencia del ser humano. Este óxido también se conoce como nafs : el ego, o el intelecto inferior, el aspecto de la mente que está aliado con nuestra herencia animal.

El óxido, o el nafs , es parte de todos nosotros. Rumi usa sus historias para describir esta situación en la que nos encontramos, usando varios personajes, humanos y animales para hablar sobre qué es el óxido y cómo eliminarlo gradualmente, puliendo lentamente el corazón hasta que pueda compartir su visión clara con nuestro Intelecto superior. Líneas 135 y 136 del Libro 1:

Le dije a él; “Es mejor que se disfrace el secreto del Amigo;

escúchalo como está implícito en el contenido del cuento.

Es mejor que el secreto de aquellos que son amados

ser contado en la charla de otros “.

Son los ojos del corazón los que tienen esta visión especial, es nuestra tarea eliminar todo lo que esté bloqueando su capacidad de compartir esta visión con la mente. Hay una versión actualizada de los primeros tres libros de Mathnawí disponible en Amazon. Libro 1: ISBN 978-1500539795. Se necesitan varias lecturas para familiarizarse con el simbolismo.

v p վ: Nosotros F

Answer 6

Rumi era un genio literario a los ojos de nosotros los occidentales; Después de todo, él es el poeta más vendido en América. Creo que la mayoría de nosotros los estadounidenses olvidamos que es musulmán. Rumi usa muchas metáforas bíblicas y coránicas. Por ejemplo, Rumi crea historias en su Masnavi para demostrar un punto de vista filosófico (busque Moisés y el Pastor). Rumi se centra principalmente en el tema del amor; más específicamente el amor de Dios (Ishq-e Haqiqi). El sufismo, la rama de la filosofía islámica que siguió Rumi, cree en la experiencia personal de Dios en oposición al dogma directo. El poema más famoso de Rumi tiene que ser Only Breath:

Ni cristiano ni judío ni musulmán, ni hindú

Budista, sufí o zen. Ninguna religión

o sistema cultural. No soy del este

o el oeste, no fuera del océano o arriba

desde el suelo, no natural o etéreo, no

compuesto de elementos en absoluto. Yo no existo,

no soy una entidad en este mundo o en el próximo,

no descendió de Adán y Eva ni de ningún otro

historia de origen Mi lugar no tiene lugar, un rastro

de los sin rastro. Ni cuerpo ni alma.

Pertenezco al amado, he visto a los dos

mundos como uno y ese llamado y saber,

primero, último, externo, interno, solo eso

aliento respirando ser humano.

Espero que esto te haya dado una idea.

Answer 7

Ahora, amo a Coleman Barks y admiro su trabajo promoviendo a Rumi y pensando mucho en el sufismo y la vida espiritual. Pero, Barks no lee persa . Reimagina a Rumi para un mundo occidental contemporáneo, trabajando a partir de traducciones literales de John Moyne, RA Nicholson y AJ Arberry, entre otros. Entonces estás leyendo a Barks-pensando-en-Rumi, no exactamente Rumi. Solo tenlo en cuenta.

Hay otras traducciones y traductores: las correcciones de las versiones populares proporcionan un punto de partida, aquí hay algunas muestras: Rumi – Traducciones comparadas

Aquí se puede leer una discusión bastante justa sobre qué persigue Barks y qué intentan otros traductores: http://ajammc.com/2015/03/09/rum …

Answer 8

Querido amigo,

Hay una gran oportunidad frente a ti para aprovechar. La Fundación PrashantAdvait está organizando un curso en línea sobre Rumi. Es muy raro que conozca a Rumi de manera intensa. Los siguientes son los detalles, por supuesto.

¿Bailamos en nuestra vida diaria? ¿Hacemos?
Por supuesto lo hacemos.

De lo contrario, no podríamos haber estado vivos.
Pero lo hacemos con poca frecuencia.

Te invito a bailar más seguido. Cuanto más bailes, más te gustaría bailar. Esa es su naturaleza. Cuanto más lo ingresas, más ganas tienes de ingresar más.

Si permaneces en la superficie, entonces las profundidades ni siquiera te llaman.
Cuanto más te acercas al centro, más sientes la llamada del centro.

~ Acharya Prashant

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Debe aprovechar esta oportunidad en serio ya que estas cosas son muy raras y únicas.

¡Espero que esto ayude! 🙂

Answer 9

Creo que estaré de acuerdo con las opiniones que confirman que debes familiarizarte un poco con la cultura oriental antes de conocer a Rumi y su filosofía, por lo tanto, sus metáforas son mejores. La palabra “amor” en su filosofía puede significar muchas cosas y este AMOR seguramente no se limitará al amor físico o amoroso que entendemos. Entonces, lo que puedo decir es que habla de un amor que es todo menos mundano. Es el amor que está en la esencia de la humanidad, es la motivación detrás de su creación y su sostenibilidad espiritual. El amor es principalmente el amor divino que se siente por el creador, por lo tanto, sus creaciones, que sea la humanidad, los animales, la naturaleza y todo. Es un amor totalmente puro, profundo y sabio. Es tolerante, amoroso, indulgente, transformador, liberador, ilimitado … muy piadoso y en realidad (en consecuencia hablando) muy humanamente en mi opinión.

Puede parecer que lo explique en una especie de estilo hippy cuando se escribe así, pero aparte de toda la filosofía original detrás de esto, encuentro que la filosofía de Rumi es muy seria e impecable.

A pesar de algunas interpretaciones demoníacas de las formas de advertencia o purificación de la humanidad de Dios, como quemarlas en fuego infernal y otras cosas, creo que Rumi hace un gran trabajo por cómo describe las recompensas y la “tortura” que uno atravesaba por su propia mente. y los hechos e indica que todo esto es una gran clase para tomar y hasta que uno lo pase como merece, repetirá el ciclo de “infierno” y tal, lo que también significa mantenerse alejado del Amor, que es Dios , que nuevamente es nuestra motivación de existencia.

Esta frase es más que suficiente para representar el todopoderoso de Dios y el gran amor y tolerancia que ofrece a sus amadas creaciones:

Nuestra madre es amor! Nuestro padre es amor!
¡Nacemos del amor! ¡Somos amor!
Todos los amores constituyen un puente que conduce al amor divino.
Amar a los seres humanos significa amar a DIOS.

Y para aquellos que estaban convencidos de alguna manera de que lo que Dios buscaba o esperaba de nosotros no es más que obediencia sumisa sin la posibilidad de hacer las cosas bien y terminar como una nada miserable que es bienvenida a través de estos versículos …

¡Ven! ¡Llegar de nuevo! ¡Quien sea que seas, ven!
¡Pagano, idólatra o adorador del fuego ven!
¡Incluso si niegas tus juramentos, ven cientos de veces!
Nuestra puerta es la puerta de la esperanza ven! Ven como eres!

Answer 10

Para entender a Rumi, debes estudiar el misticismo islámico, sin el cual podrías apreciar su poesía desde una perspectiva literaria, pero no puedes obtener una pista sobre la verdadera esencia interna y el significado de sus versos.

Te daré un ejemplo. En su poema, Rumi dice:

Más allá de las ideas de hacer bien y hacer mal, hay un campo

Te encontraré allí

Cuando el alma yace en esa hierba, el mundo está demasiado lleno para hablar

Leí este poema muchas veces, pero no sabía lo que realmente significaba hasta que un amigo mío que estaba asociado con un líder espiritual me dijo que hay niveles espirituales en el sufismo. Hay un nivel de Lahoot, cuando un hombre desciende a ese nivel, todas sus acciones ( aamal ) se disuelven y ya no se enfrenta a ninguna responsabilidad.

Entonces Rumi nos dice que ha alcanzado ese nivel espiritual.

Otro ejemplo es:

“Las brisas al amanecer tienen secretos que contarte
¡No vuelvas a dormir!
Debes pedir lo que realmente quieres.
¡No vuelvas a dormir!
La gente va y viene
al otro lado de la puerta donde los dos mundos se tocan,
La puerta es redonda y esta abierta
¡No vuelvas a dormir!

En el Islam hay un tiempo antes de la oración fajar conocido como tahajjud. Se dice que la oración en este momento es muy efectiva y si quieres algo y no te despiertas por Tahajjud (para rezar por él) significa que no lo quieres lo suficiente.

¿Cómo deberías entender a Rumi?

Mi amigo que está asociado con un sufi dice que no es posible convertirse en sufi sin un maestro espiritual.

Yo personalmente sugiero leer libros de otros sufis sobre el sufismo, estos no son poemas sino libros que explican aspectos del misticismo islámico. Libros como Keme-ae-Saadat, Loh-o-Kalam, etc. Los poemas de Rumi comienzan a tener sentido después de leerlos, pero por supuesto no en su totalidad porque el nivel espiritual que alcanzó Rumi era demasiado alto y comprender todo lo que dijo es imposible a menos que alcance ese nivel espiritual

Si no puede leer estos libros, al menos tenga conocimiento sobre el concepto de alma en el Islam.

Mi conocimiento es muy limitado sobre este tema, así que traté de explicar todo lo que sé.

Answer 11

Eso es cierto antes que nada, ¡debes estar familiarizado con la cultura y la literatura orientales, especialmente la literatura persa! Puede encontrar alguna buena pista buscando el sufismo, el sufismo islámico, la poesía persa, etc. Puede leer sus poemas y no tener idea si no está familiarizado con la perspectiva mística en sus poemas.

Además, debe estar familiarizado con los estilos de poemas persas, quiero decir, uno de sus libros llamado masnavi manavi, está completamente en estilo ” Masnavi” , y el otro, “Ghazaliat Shams” está en estilo ” ghazal” . Masnavi es en realidad un estilo largo con coplas que riman, y la rima de cada línea está separada de la anterior. Por lo tanto, es muy útil para contar historias largas. Entonces ves que “Masnavi Manavi” es una especie de libro de cuentos, otro buen ejemplo del estilo de Masnavi es Shahnameh de Ferdowsi, que trata sobre historias mitológicas persas. Cuando vayas a leer Masnavi, debes saber que Rumi ha preparado ese libro para dar consejos a las personas sobre “cómo vivir”. Por lo tanto, las historias están llenas de metáforas simbólicas. Sin embargo, algunos de sus poemas en Masnavi son muy sencillos si estás familiarizado con la cultura y el estilo de vida persas.

¡Ahora, Ghazal! El Ghazal es una forma poética que consiste en coplas que riman y un estribillo, y cada línea comparte el mismo medidor. Por lo general, se usa para temas de amor y separación. Sin embargo, existen dos puntos de vista reales en Ghazals, algunos Ghazals están simplemente dedicados al amor humanoide puro, sin embargo, hay otra rama que usa el tema del amor para el místico, el sufismo, el amor o el amor por Dios. Una vez más, hay muchos símbolos que prevalecen en el persa Ghazal (especialmente en los temas sufíes), que si no estaba familiarizado, no podría entender el punto principal del poeta. Algunos ejemplos son, “fuego” como símbolo del amor divino, o ” prisión ” como símbolo del universo material (no el cielo y el universo divino), el cuerpo humano y las cosas que encadenan a los humanos, etc. Por supuesto, debe notar que estos símbolos no siempre son representativos de un elemento único, pero en realidad tienen diferentes significados (a veces opuestos) en diferentes lugares. Y si desea comprender dicha representación simbólica, debe estar familiarizado con la cultura mística del sufismo y también debe estar familiarizado con las metáforas persas, etc.

Debo mencionar que tampoco estoy muy familiarizado con los símbolos místicos en la poesía persa, pero por mucho que esté familiarizado con la cultura y el idioma persa, obtendrá una idea de sus poemas. Es demasiado complicado para los tipos normales como yo, que a veces no son sofisticados en la literatura persa. Así que pruébalo y gana todo lo que puedas, ¡tómalo con calma!

Espero que obtengas la respuesta que estabas buscando.

Mejor,

Answer 12

Lo siento, pero muchas personas comentan sobre esto y creo que se entienden completamente Mevlana (ks)? Los comentaristas no entendieron ninguna de sus palabras en sentido real, solo pensaban con su escenario y la belleza de las palabras efectuada. Están tratando de explicar el océano mostrando un vaso de agua. Este verdadero imposible.

Soy seguidor de Mevlana Rumi (ks), entrené sus libros y su mentalidad, pero después de largos años todavía entendía muy pocas cosas. También pertenezco a su orden sufí, pero no es fácil como pensabas.

Los occidentales actuando pueden superar todo con la mente. Es imposible también. Todo se está volviendo material o estás disminuyendo el verdadero significado de esa manera. Barks dijo esto u otros dijeron esto, pero a quién le importa. Eso sin sentido también incluso no se acerca al origen. Como la teoría de los sueños de Freud. Teoricé solo que él sabía y experimentaba. Nunca soñó con un sueño sagrado, ¿cómo lo sabrá? Nuestro Bendito Profeta Mahoma (pbuh) dice para los sueños sagrados “Sueños 1/46 de revelaciones”. Por lo tanto, realmente se minimiza de Freud. Ahora la gente se vuelve maganaganista (ks) y minimiza Sus impresionantes palabras. Me quema el fusible.

Sin ser musulmán y sufí entiendes muy pocos. Déjame explicarte más. Estás en medio del océano. La descripción será “agua en todas partes”. ¿Es esta una traducción de calidad del océano? ¿Qué está viviendo adentro en el océano, cuál es el carácter, qué le gusta u odia al océano?

Masnavi y otros libros de Mevlana Rumi (ks) tienen muchas metáforas. También debes conocerlos. Masnavi comienza con The Sultan y The Hetaera. En esa historia, Sultan representa el alma y Hetaera es el ego.

Si solo te gusta la belleza de las palabras, solo lee pero si eres sincero para entender mejor, por supuesto, estamos aquí para contarte. Educamos para esto.

Tenía otro comentario de este sitio web. La respuesta de Bleda Turkmen a ¿Cuál es la mejor traducción al inglés del Masnavi de Rumi? En ese comentario escribí muy pocos significados. Compruébalo si crees que eres capaz de entender el mensaje, con gusto te ayudaré.

Answer 13

Humildemente te sugiero que sigas leyendo. No te preocupes por perder algunas metáforas. Comience con las cosas literales y verá patrones. Verá cosas como el vino asociado con el éxtasis, o el profeta Moisés asociado con la ley, y muchos otros. Intenta tomar un descanso y volver después de aproximadamente un mes. La gran virtud de Rumi es que diferentes personas ven diferentes cosas en él. Descubre lo que ves en él.

Answer 14

He estado fascinado con Rumi por más de una década. Leo y releo sus versos. Discutió con poetas y escritores de ideas afines y en el proceso aprendió sobre el misticismo y la esencia de ser uno con Dios, a través del amor y la pasión sin fin.

Traté de clasificar algunos de los temas en los escritos de Rumi en mi libro electrónico, te importaría comprobarlo. Es gratis para usuarios ilimitados y también está disponible de otra manera. avíseme si desea discutir más sobre un tema en particular. Rumi está cerca de mi corazón.

Usted no posee Rumi: Rumi posee usted – Edición Kindle de Amy Rose. Religión y espiritualidad Kindle eBooks @ Amazon.com.

Answer 15

Depende del tipo de apreciación de su poesía que más quieras disfrutar. Hay formas académicas de comprensión, perspectivas de autoayuda / desarrollo personal y otras.

Pero mi perspectiva preferida es más como el estado divino ebrio de amor del que Rumi mismo escribió. Sus metáforas de éxtasis y de embriaguez meta-dualista de amor, por ejemplo, pueden comenzar a romper en lucidez libre de esa condición. Entonces, si puedes encontrar un maestro, un amigo, un libro o algo que te acerque a ese estado, entonces eso sería de gran ayuda.

Siempre miro con cierta sospecha cualquier interpretación razonable de la poesía de Rumi, porque creo que se necesita un tipo particular de borracho para desempaquetar esas metáforas. Si esas metáforas comienzan a tener un sentido perfecto mientras estás sobrio, entonces probablemente no sea una buena señal.

Answer 16

Creo firmemente que ninguna traducción puede hacer justicia a las obras de grandes eruditos como Rumi, Shams Tabrez, Ameer Khusro, Mirza Ghalib, Allama Iqbal, Leo Tolstoy … (Perdón porque la lista está un poco sesgada hacia Irán, India … es porque yo No estoy muy versado en las obras occidentales).

La tragedia con la representación de Rumi en el oeste es el hecho de que la mayoría de los traductores, a sabiendas o sin saberlo, han desestimado los trabajos de Jalaluddin Rumi. La mayoría de los lectores de tales traducciones no saben que Rumi era un erudito muy versado del Islam. Considerando la frecuencia con la que Rumi cita versos coránicos en sus obras, probablemente incluso memorizó el Corán.

Si quieres intentar honestamente entender a Rumi, creo que deberías comenzar a leer sobre él. Lea sobre su vida y la sociedad en la que vivió. Trate de aprender farsi (persa), al menos persa elemental. Así es como mi abuelo y algunas personas que conocí en línea me recomendaron acercarme a las obras de Rumi.

Espero que esto sea útil.

Answer 17

Amo a Rumi Lo he leído y leí millones de veces. El nombre “Rumi” significa romano, que en su tiempo y lugar significa griego. Sus poemas tienen una sensación platónica para ellos debido a la Visión divina, al igual que en el Fedro. También recuerde que el sufismo es el Islam que ha sido influenciado por el cristianismo platónico. Recuerdo que una vez que estaba en un grupo de turistas en un Teke en Estambul hablando con un líder espiritual después de ver algunos remolinos giratorios. Hay un lugar en los movimientos extáticos cuando “ven a Dios”. Le pregunté si realmente ven a Dios o una imagen de Dios. Él respondió enfáticamente que era Dios, no una imagen. Ok, ahora de lo que habla Rumi en sus poemas de amor es de una visión de Dios. Es decir, no habla de símbolos ni escribe metáforas ni ninguna otra figura poética. Sus poemas son una visión de Dios. Y el amor que expresa es el amor loco, derviche de Dios. El Dios que ve es un joven, un joven hermoso. Que platónico. La magia de la poesía de Rumi es que él abre la brecha entre un amor loco de Dios y un amor loco de un niño terrenal. ¿Sobre qué está escribiendo? Oscilación. Yo uso la palabra “loco” deliberadamente porque lo hace. Es todo a través de su poesía. http://wordscascade.com/index_ht …

Jalal al-Din Rumi

traducido por Arberry

18)

Adelante, mis camaradas, traigan a nuestro amado, por fin tráiganme al ídolo fugitivo; con dulces melodías y pretextos dorados atraen a la casa esa luna dulce de presencia. Y si él promete: “Vendré en otro momento”, todas sus promesas son astutas para engañarte. Posee un aliento llameante, por el encanto y la magia que anuda el agua y ata el aire. Cuando en bendición y alegría entre mi amor entra, siéntate y contempla las maravillas de Dios. Cuando brille su belleza, ¿cuál será la belleza de los hermosos? Porque su rostro brillante como el sol apaga todas las lámparas. Ve, corazón veloz, a Yemen, a la amada de mi corazón, transmite mis saludos y mis servicios a ese rubí más allá del precio.

26)

Si eres amante de Love y buscas amor, toma una daga afilada y corta la garganta de la timidez.

Sepa que la reputación es una gran barrera en el camino; lo que digo es desinteresado: acéptelo con una mente tranquila.

¿Por qué ese loco trabajó mil tipos de locura, ese salvaje elegido inventó mil artimañas?

Ahora alquilaba su túnica, ahora corría sobre las montañas, ahora consumía veneno, ahora elegía la aniquilación …

El camino del amor ha demostrado toda borrachera y humillación, porque el torrente fluye hacia abajo; ¿Cómo debería correr hacia arriba?

Serás como un bisel en el anillo de los amantes, si eres el esclavo del rey, mi señor; … ..

Hijo mío, corresponde no golpear el tambor debajo de una manta; planta tu bandera como un valiente guerrero en medio de la llanura.

¡Con el oído de tu espíritu escucha los mil tumultos que resuenan en el aire de la cúpula verde del clamor de los apasionados!

Cuando las cuerdas de tu túnica se aflojen por la intoxicación de Love, ¡mira entonces el rapto del ángel, el asombro del houri!

Answer 18

Estudia sus escritos en tu lengua materna. A veces sus dichos se toman mejor en pedazos pequeños. Hay MUCHO pensamiento de solo uno de sus dichos.

Use el viejo y bueno google para encontrar su página Wiki y leer todo sobre él.

Gracias por la A2A

Answer 19

Rumi fue un gran erudito y sufí. Para comprender verdaderamente a Rumi: toma un genuino piadoso sufi Shaykh como guía y comienza tu reforma y purificación espiritual ‘islah’ debajo de él. En otras palabras, convertirse en un sufi como él. Conviértete en una persona de ‘gusto’ porque el sufismo tiene que ver con la degustación directa de la experiencia espiritual, de lo que Rumi escribe y no es algo que pueda entenderse en los libros. Es un ‘sulook’ espiritual o viaje.

Answer 20

Mi primer consejo sería recordar que él es un hombre profundamente enamorado. Esa es la fuente o toda su pasión.

Segundo, recuerde que tuvo éxito (en parte) a través del volumen. No todo su trabajo es tan bueno. A veces necesitas atravesarlo.

Por último, cuando encuentre una pieza que se conecta (y habrá muchas) léala muchas veces. Como todos los buenos maestros sufíes, las lecciones de Rumi vienen en capas.

“Solo la asta de la bandera y el viento. Sin bandera.