La práctica hace al hombre perfecto. Para que leas, tienes que practicarlo. El siguiente artículo puede ayudarlo a desarrollar una personalidad real.
Dando forma a la personalidad
La verdadera personalidad:
Abraham Lincoln, el ilustre presidente estadounidense, aunque no era guapo, era un hombre de gran sabiduría y perspicacia. Una vez que una delegación de ciudadanos vino a verlo y le presentaron a uno de sus miembros diciendo: “Ha sido lo suficientemente bueno como para pintar y presentar a nuestra sala de la liga el retrato más hermoso de ti mismo”.
Lincoln lo pensó y, volviéndose hacia el pintor, dijo: “Supongo, señor, que al pintar ese retrato tomó su idea de mí de mis principios y no de mi persona”.
Es una declaración sorprendente: formar una idea de alguien a partir de sus “principios y no formar su persona”. Las apariencias pueden ser engañosas. Esto se debe a que las características faciales y físicas de uno, el manierismo, el habla, los hábitos tangibles y cosas similares cubren solo una parte de la personalidad. Gran parte de nuestra educación y educación parece estar enfocada solo en desarrollar este lado de nuestra personalidad. Swami Vivekananda señaló con razón que la mayoría de la gente está ocupada solo con “pulir el exterior cuando no hay adentro”. Recortan y pulen y prestan toda su atención a eso. Mil por corte de pelo, y ¿quién puede contar las variedades de vestimenta, aseo y perfumería?
Tarde o temprano descubrimos que la verdadera personalidad de un hombre no es lo que parece ser físicamente o ni siquiera sus acciones inmediatas. La verdadera personalidad es el núcleo interno de una persona: sus principios o la falta de ella. Si está firmemente arraigado en las grandes virtudes de la honestidad, la pureza, la generosidad, la humildad y, por lo tanto, no, tiene una personalidad excelente y saludable. En ausencia de estos, puede haber cambios perversos y arduos esfuerzos en la superación personal.
Desde el punto de vista de Upanishads, cuando se trata de identificar la verdadera personalidad, todo lo mejor que se puede decir es: ‘¡No esto, no esto!’ Ni el cuerpo de una persona, ni sus rasgos, ni su calificación educativa, ni la belleza o fealdad de su lenguaje, ni su riqueza o conexión social, etc. Se refiere a su núcleo divino o Atman.
Personalidad visible e invisible:
Desde un punto de vista de sentido común, la personalidad humana tiene dos aspectos; visible e invisible
El lado visible de nuestra personalidad es importante, por supuesto, pero solo puede desempeñar un papel limitado en la vida. Esta personalidad visible consiste en nuestra cara, altura, vestimenta, peinado, el vocabulario que usamos, nuestra etiqueta (o la falta de ella), nuestro lenguaje corporal, nuestros movimientos, etc. La primera impresión de una persona es esta personalidad visible. Aunque uno debería tratar de cultivar y nutrir la propia personalidad visible en cierta medida, uno debería recordar que la personalidad visible de uno es solo una punta del iceberg.
El lado invisible de la personalidad se encuentra mucho más profundo. Al referirse a esto, Swamiji dice que están sucediendo muchas cosas en nuestra vida y que el hombre es, por así decirlo, un centro y está atrayendo todos los poderes del universo hacia sí mismo, y enviándolos en una gran corriente. Tal centro es el hombre real —el todopoderoso, el omnisciente— y atrae a todo el universo hacia él; y de ellos crea la poderosa corriente de tendencia llamada carácter y la arroja hacia afuera. Como tiene el poder de atraer cualquier cosa, también tiene el poder de tirarlo.
A todos los efectos prácticos, nuestra personalidad invisible reside en nuestras convicciones y percepciones invisibles, nuestro autoconcepto, principios, pureza ética, la suma total de nuestros samskaras. Swamiji explica los samskaras así: “Cada trabajo que hacemos, cada pensamiento que pensamos, produce una impresión se convierte en la tremenda fuerza que se llama ‘carácter’. El carácter de un hombre es lo que ha creado para sí mismo; Es el resultado de las acciones mentales y físicas que ha realizado en su vida.
Este ‘personaje’ es la verdadera personalidad del hombre. El desarrollo de la personalidad es, en cierto modo, la construcción del carácter, más el desarrollo de todas las facultades del cuerpo y la mente. En ese sentido, el término desarrollo de la personalidad es más completo e inclusivo, aunque en el centro de una personalidad sana se encuentra un carácter puro y bien formado. Sobre cómo construir el carácter de uno, Swamiji dijo: “El único remedio para los malos hábitos es contrarrestar los hábitos; Todos los malos hábitos que han dejado sus impresiones deben ser controlados por los buenos hábitos. Sigue haciendo el bien, pensando pensamientos sagrados continuamente; esa es la única forma de suprimir las impresiones básicas. Nunca digas que un hombre no tiene remedio porque solo representa un personaje, un conjunto de hábitos que pueden ser verificados por otros nuevos y mejores. El carácter es hábitos repetidos, y los hábitos repetidos solos pueden reformar el carácter ”.
Esto significa que uno tiene una opción, una cierta libertad y oportunidad de hacer o deshacer el carácter. No necesitamos culpar a otros por lo que somos. Cada hábito que tenemos, cada samskaras que tenemos, debemos asumir la responsabilidad de eso y tratar de mejorarlo. Así se forma, reforma o transforma nuestro carácter.
Más alcances de personalidad:
Este desarrollo de personalidad o desarrollo de la personalidad debería ser el tema central de toda educación. Pero algunas personas pueden argumentar: ¿no es suficiente que nuestra educación nos prepare para enfrentar la dura competencia, construir una carrera respetable y satisfactoria y disfrutar la vida? ¿Por qué esta charla de desarrollo de la personalidad? ¿No es más bien idealista y, por lo tanto, poco práctico?
Suena razonable. Pero mira a las personas ‘educadas’, sus vidas y ‘personalidades’. Por supuesto, la educación les ha proporcionado buenas carreras, altos niveles de ingresos y están ‘disfrutando’ los frutos de sus logros académicos. Pero ¿qué pasa con los problemas de frustración, ira, lujuria, avaricia e inquietud mental? ¿Los han superado? ¿Su vida ha sido bendecida con paz y felicidad duradera? Una vez más, echemos un vistazo a los problemas modernos como la corrupción, las estafas, las grandes desigualdades sociales, la forma sofisticada de violencia, el aumento de los delitos, etc. ¡La mayoría de estos son perpetrados por tales ‘personas educadas’ solamente!
Y luego, ¿cuánta conciencia moral y ética tenemos? Swamiji dice: “Ahora no somos mucho más morales que los animales. Solo estamos presionados por los látigos de la sociedad. Si la sociedad dijera hoy: “No te castigaré si robas”, deberíamos apresurarnos a correr por las propiedades de los demás. Es el policía el que nos hace morales. Es la opinión social la que nos hace morales, y realmente somos poco mejores que los animales. Entendemos cuánto es esto en el secreto de nuestros propios corazones. Así que no seamos hipócritas “.
Él dice además: “Todos sabemos en los tiempos modernos de naciones que tienen masas de conocimiento, pero ¿qué hay de ellas? Son como tigres, son como salvajes, porque las culturas no están allí. El conocimiento es solo superficial, como lo es la civilización, y un pequeño rasguño saca a la luz al viejo salvaje … Enseñe … pero algo más es necesario; darles cultura … ”
Cultura-samskriti-significa refinamiento de la personalidad. También incluye todas las prácticas, tradiciones, métodos e instituciones que refinan la personalidad. Por lo tanto, no solo debemos aprender a hacer, sino también aprender a ser. Nuestro estado de ser también influye en nuestro trabajo. La vida, después de todo, no se trata solo de cuánto gana y tiene éxito, sino de lo que le sucede a uno como resultado de tener éxito. ¿Es uno feliz, pacífico? ¿Está uno satisfecho? La verdadera felicidad proviene del núcleo interno de nuestro ser, del estado correcto del ser. El trabajo, según Gita y otras escrituras, es solo un medio para este fin: el de convertirse en el tipo correcto de personas.
¡La conformación de la personalidad, por lo tanto, no es solo una cuestión restringida a adolescentes o jóvenes en general! Se trata de todos, en todas las etapas de la vida. Por supuesto, el mejor momento para crear personalidad es la juventud. Ese es el momento en que la mente es más flexible y fresca. Se le puede dar la forma correcta sin mucho esfuerzo.
La creación de personalidad concierne a todos porque todos tenemos que tratar con otras personas. Las personas que interactúan y tratan con otras personas pronto descubren que hay diferencias en su personalidad. Algunos son educados, algunos altivos, algunos fuertes, algunos débiles, algunos amables, algunos despiadados, algunos comunicativos, algunos no comunicativos, algunos puros, algunos impuros, algunos serviciales, algunos … bueno, no hay fin para los tipos de personalidades que tenemos. interactuar en nuestras vidas, y algunos, dice un pensador, no son personas sino simples individuos egocéntricos.
Son las personas o la personalidad nuevamente las que se convierten en una institución. Una institución, buena o mala, es solo una extensión de la persona que la inició y de quienes la administran ahora. Swamiji señala: “La mayoría de las sectas serán transitorias y durarán solo como burbujas porque los líderes no reaccionan nunca, esto es lo que construye el carácter. No hay lealtad posible donde no hay carácter en el líder, y la pureza perfecta asegura la lealtad y la confianza más duraderas “.
El interior de una personalidad:
¿Cómo dar forma o construir la personalidad? Veamos, de nuevo, de qué está hecho.
Según el Gita, la personalidad humana es un compuesto de tres cualidades (gunas): las cualidades son: Tamas (opacidad, pesadez), Rajas (inquietud, actividad), Sattva determinada por, además de nuestros samakaras, estas tres gunas. Swamiji dice: “La mente tiene tres estados, uno de los cuales es la oscuridad, llamada Tams, que se encuentra en brutos e idiotas; solo para herir. Ninguna otra idea entra en ese estado mental. Luego está el estado mental activo, Rajas, cuyos motivos principales son el poder y el disfrute. ‘Seré poderoso y gobernaré a otros’. Luego está el estado llamado Sattva, serenidad, calma, en el que cesan las olas y el agua del lago mental se aclara. No es inactivo, sino más bien intensamente activo. Es la mayor manifestación de poder estar tranquilo … El hombre tranquilo no es el hombre que es aburrido. No debes confundir a Sattva con aburrimiento o pereza. El hombre tranquilo es el que tiene control sobre las ondas mentales. La actividad es la manifestación de la fuerza inferior, la calma del superior “.
Aparte de estas gunas, el autocontrol es otra parte esencial del desarrollo de la personalidad. Todas las grandes y saludables personalidades tienen un gran sentido de autocontrol. Swamiji explicó el poder del autocontrol así: ¿cuál es la mayor manifestación del poder, dejarlos ir o retenerlos? Una bala de cañón que vuela por el aire recorre una larga distancia y cae. Otro se interrumpe en su vuelo al golpear contra una pared, y el impacto genera calor intenso. Toda la energía saliente que sigue un motivo egoísta se desperdicia; no hará que el poder vuelva a ti; pero si se restringe, dará como resultado el desarrollo del poder. Este autocontrol tenderá a producir una poderosa voluntad, un personaje que hace un Cristo o un Buda.
El autocontrol y la calma (Sattva) son posibles solo cuando uno tiene shraddha: fe en uno mismo, fe en el potencial de uno. Shraddha es la suma total de todas las ideas positivas que tiene una persona. “Perder la fe en uno mismo significa perder la fe en Dios”, dijo Swamiji.
¿Crees en esa infinita y buena Providencia que trabaja en ti y a través de ti? Si crees que este Omnipresente … penetrando tu cuerpo, mente y alma, ¿cómo puedes perder el corazón? … bueno en nuestra naturaleza, la perfección es nuestra naturaleza, no imperfección, no impureza, y debemos recordar eso.
La fe o shraddha saca a relucir el potencial oculto y proporciona todo el coraje, la sabiduría y la fuerza necesarios para hacer algo grandioso. “Llama a la divinidad interior”. Un hombre de fe es un hombre de grandes posibilidades internas y externas.
Cabeza, corazón y las manos
‘Lo que queremos es ver al hombre que está armoniosamente desarrollado … genial de corazón, genial de mente, fue la idea de Swamiji de una personalidad bien formada.
Necesitamos tener tres cosas; el corazón para sentir, el cerebro para concebir, la mano para trabajar. Primero debemos salir del mundo y adaptarnos a los instrumentos. Hazte una dinamo. Siente primero por el mundo. En un momento en que todos los hombres están listos para trabajar, ¿dónde está el hombre de los sentimientos? … Pon a prueba tu amor y humildad … ”
Por lo tanto, el ideal de una personalidad desarrollada armoniosamente es la nutrición y expansión adecuadas.
1. La capacidad de sentir genuinamente por los demás y amarlos. 2. La capacidad de pensar con claridad, en una perspectiva madura y práctica. 3. La capacidad de poder poner en práctica lo que uno ha sentido y pensado, superando todos los obstáculos y dificultades.
Esto significa que todas nuestras facultades deberían estar integradas y deberían funcionar al unísono y no estar en conflicto entre sí.
Es relevante afirmar aquí que, si bien se requiere un desarrollo armonioso, la cualidad más esencial que hace que una gran personalidad sea su corazón.
Es a través del corazón que se ve al Señor, y no a través del intelecto. El intelecto es solo el limpiador de calles, limpiando el camino para nosotros, un trabajador secundario, el policía; pero el policía no es una necesidad positiva para el funcionamiento de la sociedad. Él es solo para detener las perturbaciones, para controlar el mal hacer, y ese es todo el trabajo requerido del intelecto … el intelecto es ciego y no puede moverse por sí mismo, no tiene manos ni pies. Es un sentimiento que funciona, que se mueve con una velocidad infinitamente superior a la de la electricidad o cualquier otra cosa. ¿Sientes? – Esa es la pregunta.
Cortar no esenciales:
En conclusión, narremos la historia de un maestro escultor. Era conocido por sus excelentes esculturas de piedra, especialmente elefantes. La gente acudía en masa para ver sus esculturas de piedra y admiraba su habilidad y mano de obra. Se convirtió en una leyenda viviente y la gente se preguntaba cómo podía ser tan perfecto en su trabajo. Las historias de su destreza, finalmente, llegaron al Rey del país donde vivía. El rey le pidió al escultor que hiciera una estatua de mármol de un elefante para el palacio. El escultor estuvo de acuerdo y pidió tres meses para completar el trabajo y regresó a su lugar. Incluso después de dos meses, no había comenzado el trabajo. Parecía estar perdido en algún pensamiento. Mientras el bloque de mármol yacía en su patio, pasaba largas horas en soledad, pensando y contemplando. Entonces, un día, como inspirado, tomó el cincel y comenzó a tallar el elefante. Él cincelado y cincelado y cincelado. No existía nada más para él, solo el bloque de mármol y su cincel y martillo.
Y luego comenzó a emerger el elefante. Era como si la escultura respirara, conmovedora, viva. El Rey vino a ver la escultura y se sorprendió de las habilidades maestras del escultor.
‘¿Cómo lo haces?’ preguntó el rey.
“Es simple”, respondió el escultor, “primero pienso en el elefante en el mármol. Pienso en su presencia, su cabeza, tronco, estómago, piernas y todo eso. Me lleva mucho tiempo visualizarlo. Y luego, le quito el cincel y la viruta a todo lo que no es elefante.
Ese es el secreto del desarrollo de la personalidad: eliminar el “no elefante” o lo no esencial.
Primero debemos aclarar la idea de lo que queremos ser. Primero, escucha y lee y aprende todos los hechos. Y luego piense detenidamente en todos los matices, sutilezas e implicaciones de lo que significa ser una persona completa y saludable. Vamos a entenderlo, mediar en ello y luego retomar la vida con verdadero interés. En palabras de Swamiji: “Primero escucha, luego comprende y luego, dejando todas las distracciones, cierra tus mentes a las influencias externas y dedícate a desarrollar la verdad dentro de ti. Existe el peligro de desperdiciar sus energías al tomar una idea solo por su novedad y luego renunciar a ella por otra más nueva. Tome una cosa y hágalo, y vea el final, y antes de que haya visto el final, no se rinda. El que puede volverse loco con una idea, solo él ve la luz.
