El arte imposible de no sentirse como una víctima en Auschwitz
RESEÑA DEL LIBRO – “La búsqueda del hombre del significado” por Viktor E. Frankl
——-
Buda dice que el sufrimiento existe pero que no es real ya que el Ser que sufre no es real; Es una ilusión mantenida viva por nuestros deseos y apegos. Deja ir los deseos y los apegos y el Ser desaparece y también el sufrimiento, dice la enseñanza budista.
- ¿Quién es quién en Who-ville en Horton escucha a quién? ¿Lo mismo que aquellos en Cómo el Grinch robó la Navidad? Por lo mismo, me refiero a los mismos individuos, comunidad y / o especie.
- ¿Cuáles son los 10 mejores libros que todo europeo debería leer para comprender la historia del continente?
- ¿Qué libros cambiaron el mundo?
- ¿Hay libros Telugu traducidos de Harry Potter disponibles?
- ¿Cuál es el mejor libro que has leído y qué has aprendido de él?
Para Viktor E. Frankl , el inventor de la escuela de terapia de Logoterapia que pasó tres años en diferentes campos de concentración nazis, el sufrimiento es real y también existe. Pero la ” liberación del sufrimiento ” de Buda es reemplazada por ” una vida significativa ” en el universo de Frankl.
El sufrimiento no es necesario para una vida significativa, pero tampoco es un obstáculo , es el mensaje central de su libro best-seller internacional “La búsqueda del significado del hombre”.
Si digo lo mismo no significará mucho. Pero cuando alguien que con un detalle insoportable escribe sobre su inmenso sufrimiento en Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Turkheim después de perder a su madre, padre, hermano y esposa en varios campos de concentración, cuando el autor ha pagado una factura tan ardiente en su totalidad mientras Estaba comprando una respuesta a la venta, me callé y escuché lo que tiene que decir sobre llevar una vida significativa.
Frankl usa una excelente analogía.
¿Hay “un solo mejor movimiento” en el ajedrez ? , pregunta retóricamente. Por supuesto no; no hay Todo depende del juego, de la situación específica que enfrenta un jugador.
Del mismo modo, tampoco existe el mejor movimiento para llevar una vida significativa, pero en cada situación hay una mejor respuesta a la pregunta que la vida nos hace , una pregunta única, un desafío único que nunca será igual para dos personas.
Lo que le pedimos a la vida no es lo que importa, sino lo que la vida nos pide , dice Frankl.
Podemos responder “la pregunta de la vida” de dos maneras: colapsamos, perdemos nuestra humanidad, perdemos todas nuestras expectativas para el futuro, perdemos la esperanza de una expiación y redención, o nos ponemos a la altura de la ocasión y nos mantenemos vivos dentro de lo que nos hace humano. Admitimos nuestra libertad de sufrir un sueño que vale la pena, o poner nuestro sufrimiento al servicio de un objetivo mayor que nosotros y así mejorar la situación para todos los demás. Es una elección que tenemos que hacer y que podemos hacer.
En Auschwitz, la mayoría de los reclusos perdieron su humanidad como se esperaba. El hambre implacable, las palizas frecuentes, la degradación y la humillación pública, la inmundicia, el barro, los ataques sádicos, el tifus, el frío, el miedo constante a la muerte instantánea, el Crematorio, las ratas que mantenían a los internos despiertos por la noche, eran el tipo de desafíos imposibles de preparar.
Pero, sin embargo, todavía había algunos reclusos que iban de un conocido enfermo a otro para compartir su única rebanada de pan solo para que los demás pudieran vivir unas horas o días más, incluso cuando eso significaba que ellos mismos sucumbirían al hambre.
Todavía había quienes usaban su libertad innata e inalienable para elegir lo correcto y llevar a la luz de una vida significativa a sus barracas frías infestadas de alimañas.
Si bien la psicoterapia freudiana se centra en los errores del pasado, la logoterapia de Frankl se trata de la promesa del futuro , un futuro que todos podemos construir con nuestras acciones.
Podemos actuar en un momento dado de una determinada manera, colapsando así el campo de posibilidades en realidades, una idea que creo que la física cuántica también comparte como se expresa en la frase “colapsando la onda de probabilidad”. (La parábola del “Gato de Schrodinger” me viene a la mente.)
Hasta que actuemos, todo existe como una posibilidad, pero cuando actuamos, damos a luz a un hecho concreto, que conecta nuestro pasado con nuestro futuro, en una cadena de causalidad que los hindúes llaman karma .
En ese momento no hay “culpa colectiva” que debamos sufrir (una noción que Frankl rechaza explícitamente). Somos responsables solo de nuestras propias acciones individuales porque somos libres de actuar.
Aquí la libertad y la responsabilidad emergen como conceptos gemelos. Sin libertad no puede haber ninguna responsabilidad; y para ser responsables de una acción, necesitamos ser libres para tomar esa acción.
Entonces, ¿por qué hay una Estatua de la Libertad en Nueva York, pero no una Estatua de Responsabilidad correspondiente en la costa del Pacífico, Frankl pregunta con la lengua en la mejilla.
Frankl’s es un mensaje de esperanza y es responsable de nuestra responsabilidad de tomar las acciones correctas para construir una vida significativa para nosotros y no solo mirar lo que sucede pasivamente, en lo que Sartre habría llamado un acto de “mala fe”.
Hay muchas cosas que encuentro en Frankl que respaldan los principios clásicos del existencialismo , a pesar de que el existencialismo a veces se considera (erróneamente) como una enseñanza de pesimismo y pasividad. El libro de Frankl destruye esa mala interpretación.
Frankl es tan bueno al explicar el papel del sufrimiento para encontrar el significado en nuestras vidas que uno se siente tentado, como Dostoievsky , a considerar incluso el sufrimiento como un “regalo” y una “oportunidad” para el crecimiento espiritual, para encontrar en nosotros los valores fundamentales. eso realmente nos hace humanos.
Si nos enfrentamos al desafío del dolor haciendo lo correcto (el movimiento correcto en un juego de ajedrez), entonces el dolor nos desarrolla en lugar de disminuirnos.
Un ejemplo de ello…
En la década de 1930, Frankl era un joven terapeuta apoyado por luminarias como Sigmund Freud. Tenía una excelente práctica de neurología y psicología en Viena.
Cuando las nubes de guerra comenzaron a congregarse en 1939, Estados Unidos emitió una visa a Frankl y lo invitó a una brillante función académica en Estados Unidos.
Pero Frankl se quedó en Austria ya que no podía dejar a sus viejos padres solos en casa. Como resultado, fue arrestado en 1942 por los nazis y enviado a un campo de concentración junto a su padre, madre, hermano y esposa.
Para él, rechazar la vida fácil y cómoda en Estados Unidos, a costa de ser enviado a Auschwitz, fue lo que constituyó una “respuesta significativa” al desafío del nazismo en ese momento y creo que nunca se arrepintió de esa decisión.
Nietzsche dijo: “lo que no me mata, me hace más fuerte”. La lucha por superar ese desafío y no dar la vuelta y huir del campo de batalla, no revolcarse en la autocompasión y el odio a sí mismo revela lo único significativo manera de seguir viviendo.
En Bhagavad Gita , Krishna se enfrenta a sus enemigos en un campo de batalla. Su auriga Arjuna está realmente asustado. Él siente que no tiene lo necesario para conducir el carro del Señor a una batalla tan feroz. Krishna le advierte que cumpla su “deber”. Si Arjuna hace su parte, Krishna promete hacer la suya. Ambos terminan haciendo lo que era significativo para ellos en ese momento.
Si hacemos nuestra parte en la vida cuando enfrentamos nuestras propias batallas, la vida se ocupa de su parte al revelarnos una nueva vida de significado e importancia.
La mayoría de las terapias afirman que enseñan CÓMO vivir estudiando el pasado, mientras que el enfoque de Frankl es mostrar POR QUÉ vivir enfocándose en el futuro. Su libro es el antídoto perfecto para todos aquellos que acusan al “sistema” en cada oportunidad y, por lo tanto, involuntariamente, se delegan y se degradan al estado de víctima.
Si Viktor Frankl logró no sentirse una víctima en Auschwitz, ¿qué excusa tenemos todos?
© Ugur Akinci