Después de leer algunos de los libros sobre Rumi y Shamz, creo que este poema es una representación de la relación entre Rumi y Shamz. Shamz era amigo, maestro y amante de Rumi. Por amante, quiero decir de manera puramente platónica.
Según lo citado por William Chittick en su libro “Yo y Rumi”, Rumi puede estar aludiendo al papel de Shamz en una línea famosa que los eruditos persas le atribuyen a menudo:
“El fruto de mi vida no es más que tres palabras:
Estaba crudo, estaba cocinado, estaba quemado “.
Shamz entró en la vida de Rumi cuando Rumi ignoraba los reinos espirituales y se encontraba ocupado dando sermones. Rumi estaba crudo, Rumi desconocía la sabiduría de lo que el budismo llama ” anatman ” o la enseñanza del “no-yo”. Shamz trajo el “momento de la verdad”, trajo la “vigilia interna” para Rumi y lo hizo consciente de la “existencia, conciencia y dicha”. Y tal vez Shamz dejó a Rumi porque Rumi estaba cocinada y necesitaba ser quemada.
Rumi escribió Diwan-e Shams-e Tabrizi, que es una obra maestra de sabiduría y elocuencia, después de que Shamz lo dejó . Rumi estaba en una profunda agonía de separación de Shamz, y durante ese tiempo, se dio cuenta de la llamada “Felicidad Absoluta”
- ¿Cuál es el poema patriótico más bello jamás escrito?
- ¿Amrita Pritam está sobrevalorada como poeta?
- ¿Cuáles son ejemplos de poemas proguerra?
- Yo era un poeta muy popular. Y luego cambié mi carrera. Ahora, nuevamente comencé mi viaje en instagram. ¿Me haré famoso?
- ¿Pueden dos poetas colaborar y escribir poesía para niños sin problemas?
Soy no dual, pura en forma, conocimiento absoluto, amor absoluto.
Soy inmutable, carente de deseo o enojo, estoy separado.
Soy una esencia, ilimitud, conciencia absoluta.
Soy la dicha sin límites, la existencia y la dicha trascendente.
Two Friends by Rumi tiene que ver con el despertar espiritual.
“Cierta persona vino a la puerta del amigo y llamó.
“¿Quién está ahí?”
“Soy yo.”
El amigo respondió: “Vete. No hay lugar
para carne cruda en esta mesa “.
El individuo estuvo vagando por un año.
Nada más que el fuego de la separación
Puede cambiar la hipocresía y el ego. La persona regresó
completamente cocido
caminaba arriba y abajo frente a la casa del amigo,
Golpeó suavemente.
“¿Quién es?”
“Tú.”
“Por favor entra, yo mismo,
No hay lugar en esta casa para dos.
El extremo doblado del hilo no es lo que pasa
El ojo de la aguja.
Es un extremo de hilo de punta única, con punta fina,
no una gran bestia egoísta con equipaje “.
Este poema es un recordatorio de los eventos que suceden en la vida de Rumi. Nos lleva a través de la lucha por la que atravesaban su Mente y su cuerpo, de hecho, este es el caso de cualquiera que logre la iluminación. Hasta el punto en que uno no se da cuenta de “el Ser”, el cuerpo es un simple pedazo de carne. Todo lo que le importa al cuerpo es comida, bebida, refugio, calor, sexo y sueño. Donde estaba en el estado de Felicidad Pura no hay creación, destrucción ni esclavitud, ni anhelo de ser liberado de la esclavitud, ni esfuerzo por liberarse [de la esclavitud], ni nadie que haya logrado [liberarse de la esclavitud].
Este poema nos dice que si hay algún sentido de un “yo” en uno mismo, uno no se ha iluminado. Esto no significa que cada rastro de personalidad (el I) deba desaparecer, significa que no hay identificación y que no queda ninguna identidad. Solo el yo y la identificación desaparecen. Después de que se han ido, el I es visto como un caparazón vacío, como un cuerpo en el que estás encarnado. Una vez que el cuerpo está sin I, tiene la dicha absoluta, tiene todo pero nada.
