¿La literatura clásica muestra que la religión es una invención del hombre?

No iría tan lejos, pero creo que es increíblemente revelador sobre cómo funciona la mente humana.

Lo que muestra, diría, es que los antiguos adoptaron un enfoque diferente a la distinción entre “verdad” y “ficción” que nosotros. Es extraordinariamente difícil salir de nuestra propia mentalidad posterior a la Ilustración, y eso causa problemas tanto para los creyentes como para los no creyentes al tratar de entender cómo se relacionan con sus historias. Tendemos a emitir juicios de verdad (“alguien lo inventó y, por lo tanto, es falso”) o ponernos indecisos (“contiene una verdad que es más profunda que la verdad literal y, por lo tanto, está sujeta a metáforas hasta que pueda encajarla en mi mentalidad existente “).

Su enfoque real parece ser algo más complicado y más difícil de entender. Se complica aún más por el hecho de que no hay un solo enfoque: los antiguos no eran menos sofisticados que nosotros y diferentes personas tenían diferentes puntos de vista. Tal como están las cosas, parece que no han tenido dificultades para conciliar la noción de que estaban inventando historias conscientemente y les otorgan algunas de las mismas propiedades que llamaríamos no ficción.

La analogía más cercana que se me ocurre es con algunos de nuestros mitos modernos. Cuando las personas insisten en que Han “realmente” disparó primero, o exploran la física de Harry Potter (por ejemplo, La física cuántica de Harry Potter, Desglosado por un físico y un mago), también están borrando la línea entre la verdad y la ficción a medida que concebimos ellos. También destacaría al más grande creador de mitos de nuestro tiempo, JRR Tolkien, cuyo mundo se realizó tan profundamente porque lo vio como una “creación secundaria” que era en sí misma una historia preexistente que encontró en lugar de inventar. Es una “hoja en el árbol de los cuentos”.

Es más que simplemente ser una “verdad mítica en la ficción”. Es un vívido ejemplo de cómo podemos creer y no creer al mismo tiempo. La contradicción solo se hace evidente cuando la expresamos en términos particulares, y no tenemos que expresarla en esos términos. Podemos mantener ambas ideas en nuestras mentes a la vez con éxito.

Recomiendo “Una historia de Dios” de Karen Armstrong para una cierta explicación sobre la forma en que diferentes personas vieron sus mitos a medida que evolucionaron con el tiempo. Traza cambios en los puntos de vista de las distinciones entre “mito” y “realidad”, y cada uno de esos cambios requeridos en la forma en que las personas ven su religión. Uno puede ver una transición de “dioses” a “el mejor dios” a “el único Dios” a “el Dios omnipotente / omnipresente / omnisciente”, todo registrado en varias mitologías y eventualmente en escritos teológicos sofisticados. Aquino y San Agustín asignaron propiedades a Dios, de una manera que concibieron como “deductiva”, pero que un punto de vista empírico moderno ve como otra forma de contar cuentos.

Mirando hacia atrás, parece que el lugar al que hemos llegado ahora es inevitable, pero ese es el mismo tipo de visión egocéntrica que coloca a los seres humanos como el pináculo de la evolución biológica. No creo que incluso nuestros puntos de vista “ilustrados”, el tipo que ve a la religión como una fábula pre-racional simple que ha persistido mucho después de que su invalidez se haya vuelto obvia, sea el estado final. Regreso en medio milenio y creo que mi mentalidad hoy será percibida como pintoresca, quizás incluso engañada. Pero estoy igualmente seguro de que solo avanzará; Los religiosos que ven mi última declaración como una especie de esperanza de que sus mitos vuelvan a verse como la verdad literal se engañan a sí mismos aún más que yo.

No puedo terminar sin admitir que sí, estoy de acuerdo con lo que creo que está alegando tu argumento: somos propensos a inventar cosas y creerlo, y es hora de que la humanidad crezca y reconozca que es hora de dejar de repetir – decirnos falsedades obvias a nosotros mismos, justificadas únicamente por el hecho de que los fabuladores están muertos hace mucho tiempo y, por lo tanto, se puede imaginar que son divinos. Pero creo que va mucho más allá de eso, y que la verdadera lección es que aún no hemos completado nuestro descubrimiento de cómo funciona la mente. No debemos suponer que hemos alcanzado un estado final en la evolución del pensamiento y la epistemología. Continuaremos, como siempre lo hemos hecho, para utilizar un proceso de pensamiento profundamente defectuoso y tratar de compensar sus fallas. Por lo tanto, trataré de no dar demasiados pasos adelante, y solo alentaré a la gente a no luchar contra las flagrantes demostraciones de falsedad y mendacidad que comprenden demasiado de la religión. Sin embargo, todavía llevan a cabo muchas ideas cuyo momento aún no ha llegado.

Permítanme sugerir un buen trabajo que aborda esta pregunta muy bien. The Swerve, de Stephen Greenblatt, es una novela de no ficción que examina el descubrimiento y la distribución de un antiguo escrito del poeta romano Lucrecio. Sobre la naturaleza de las cosas fue escrito en algún momento alrededor del año 50 antes de Cristo. Su tema central es lo que se llamó ‘Física epicúrea’. Esta escuela de pensamiento presenta leyes físicas unidas a ‘fortuna’, o casualidad, como la forma en que funciona el universo y rechaza rotundamente la idea de la intervención divina. La filosofía epicúrea a menudo se asocia con una cierta cantidad de hedonismo y hay una base para discutir allí, pero es mucho más que eso. La idea de disfrutar la vida surge de la creencia de que esta vida puede ser todo lo que existe para la existencia y, por lo tanto, debe ser vivida al máximo. Las promesas de una vida futura son solo eso: promesas. Sostener la amenaza de Hades sobre las personas para influir en el comportamiento es simple represión. Todo esto está establecido en el poema de Lucrecio. También es una pieza bellamente escrita. Cicerón escribió que poseía muchos “destellos de genio” y que era una obra “de gran maestría”.

Durante cientos de años se perdió la naturaleza de las cosas . Lo sabíamos solo como se mencionaba en pasajes dispersos en los escritos de los antiguos. Pero luego, en 1417, Poggio Bracciolini encontró la última copia restante en una biblioteca monástica en Alemania. Su descubrimiento es una historia fascinante que se lee como una novela de misterio. El impacto del hallazgo en la cultura europea fue crítico en el desarrollo del pensamiento moderno.

Por lo tanto, recomendaría The Swerve a cualquier persona interesada en el desarrollo de un sistema de pensamiento que rechace lo divino como una simple construcción humana. El libro cubre cómo este pensamiento influyó en el mundo antiguo y cómo más tarde tuvo un impacto significativo en la filosofía moderna.

Interesante discusión. La Odisea y la Ilíada están conectadas al corpus de la mitología griega. Tienen un lugar temprano en la evolución de la conciencia ética en Occidente, pero no creo que tengan una aplicabilidad particularmente grande para las grandes religiones del mundo de hoy.

Por supuesto, son la plantilla de toda la poesía épica posterior, incluidos Inferno y Paradise Lost, pero la influencia literaria y la influencia religiosa en esos dos son como dos corrientes diferentes que fluyen hacia el mismo mar. ¿Se puede hacer una conexión más sustancial? No estoy muy seguro.

La epopeya de Gilgamesh es un ejemplo temprano de un corpus completo del antiguo Cercano Oriente que incluye los libros del Antiguo Testamento, cuyas primeras partes fueron escritas en un momento comparable a los poemas de Homero y los Vedas, pero en aislamiento cultural de ellos.

Los mayores candidatos para la influencia en el cristianismo moderno son Inferno y Paradise Lost, que han moldeado enormemente nuestras nociones e imágenes de cosas como el infierno y la caída de Satanás. Paradise Lost desarrolla narraciones en la Biblia, como la guerra en el cielo que precede a la creación, que solo se menciona brevemente en Apocalipsis.

La Biblia misma es una obra de literatura, por supuesto, y la versión King James es un hito en la literatura inglesa. Sin embargo, por muy cercana que sea la relación, creo que sería un gran impulso decir que la literatura de alguna manera tiene prioridad sobre la religión, al igual que el arte religioso no tiene prioridad sobre las religiones mismas. Ambos desarrollan las ideas y las imágenes de las personas, y proporcionan diferentes énfasis, y todo esto en relación con otras corrientes de pensamiento y movimientos de la historia.

No hay duda de que la religión es una invención del hombre. La única pregunta es si Dios también es un invento del hombre.