¿Cuáles son algunas de las historias más interesantes o menos conocidas en la historia antigua de la India?

Answer 1

Hay muchas historias y eventos desconocidos relacionados con la mitología india. Un artículo en @ 10 bendiciones y maldiciones interesantes que condujeron a la creación de la mitología india tiene
bellamente mencionado en su artículo.

1. La maldición de Bhrigu sin la cual Ramayana y Mahabharata no habrían sucedido

Hubo un tiempo en que Asuras y Devas peleaban todo el tiempo. Después de una de estas peleas, donde los Asuras perdieron nuevamente, su maestro Shukracharya pensó en una solución: obtener el Stotram Mritasanjeevani , un mantra que hará que los Asuras sean invencibles. Se dirigió a la morada de Shiva para obtenerlo a través de la penitencia y les dijo a sus discípulos de Asura que descansaran en el ashram de su padre, Bhrigu.
Los Devas sabían que los Asuras vivían como ermitaños en el ashram y no tenían armas. Se dispusieron a matar a los asuras. Los Asuras fueron y buscaron la protección de la esposa de Bhrigu. Era lo suficientemente poderosa como para dejar a Indra inmóvil. Los Devas se asustaron y corrieron hacia Vishnu. Vishnu les dijo que entraran a su cuerpo para protegerse. La esposa de Bhrigu amenazó a Vishnu con graves consecuencias si él hacía eso.
Vishnu se enojó y mató a la mujer con su Chakra Sudarshan. Bhrigu se puso furioso cuando escuchó que su esposa había sido asesinada. Entonces, maldijo a Vishnu: nacer en la Tierra y sufrir los ciclos de nacimiento y muerte varias veces.
Y esta es la razón por la que hemos tenido avatares de Vishnu en la Tierra, y de ahí las epopeyas de Ramayana y Mahabharata.

2. La maldición de Vriddhashatra que fracasó

Jayadaratha mató a Abhimanyu en Kurukshetra. Arjun, siendo el padre de Abhimanyu, juró matar a Jayadratha antes del atardecer del día siguiente.
Ahora Vriddhakshatra, el padre de Jayadratha lo sabía cuando le contaron esta profecía cuando nació Jayadaratha. Para contrarrestar esto en su tristeza, él también pronunció una maldición:
“A él, que hará que la cabeza de mi hijo ruede hacia abajo en el suelo, su cabeza se romperá en ese mismo momento en fragmentos”.
Arjun mata a Jayadaratha al día siguiente con una flecha que le corta la cabeza.
Krishna le dice a Arjuna que dispare más flechas de manera que la cabeza cortada de Jayadratha caiga en el regazo de Vriddhakshatra. Vriddhakshatra, que estaba meditando en ese momento, no se da cuenta de que la cabeza cortada de su hijo ha caído sobre su regazo. Cuando se levanta de la meditación, la cabeza cortada rueda hacia el suelo y la cabeza de Vriddhakshatra explota en mil pedazos.

3. La maldición que llevó a los perros a quedarse atrapados después del apareamiento

Draupadi, como sabemos, compartió 5 maridos.
Habían descubierto una nueva forma de tener sexo con ella sin que los otros hermanos lo interrumpieran. Se decidió que cuando un hermano entrara a su habitación, debería dejar sus sandalias en la puerta para indicar que Draupadi está ocupado y no disponible. Un día uno de los hermanos entró y dejó sus sandalias afuera de la puerta.
Después de un tiempo, vino un perro y se llevó las sandalias juguetonamente. Después de esto, Bheem también quiso pasar un tiempo con Draupadi y vio que estaba disponible, ya que no había sandalias allí. Entró para encontrarse en estado de shock. El hermano que estaba teniendo sexo estaba enojado con Bheem. Bheem a su vez estaba enojado con el hermano por no dejar sus sandalias en la puerta.
Al darse cuenta de que alguien hacía travesuras y robaba las sandalias en la puerta, buscaron al culpable. Drupadi se da cuenta de que es el perro quien le causó tanta vergüenza y lo maldijo para que también tenga vergüenza después del sexo.
Esta maldición es la razón aparente por la que los perros se atascan después de tener relaciones sexuales.

4. La maldición que mató a Karna y salvó a Arjuna

Krishna le explicó una vez a Arjuna que Karna fue asesinada varias veces antes de que Arjuna lo acabara. Éste es uno de esos momentos. Karna, siendo una kshatriya, quería aprender artes marciales. Se disfrazó de brahmán y fue a Parshuram para ser su alumno. Parshuram aceptó enseñarle y un día después de una de las lecciones, Parshuram quiso descansar y apoyó la cabeza en el regazo de Karna.
Una gran avispa voló y comenzó a excavar en el muslo de Karna. El dolor era inmenso, pero Karna no quería interrumpir el sueño de su gurú. Cuando Parshuram se despertó, vio el gran agujero en el muslo de Karna y se puso furioso porque ningún brahmín podría haber tolerado esta cantidad de dolor. Maldijo a Karna por ser una mentirosa. Su maldición fue que todo el entrenamiento de guerra que había tomado escapará de su memoria cuando Karna lo necesite más.
Eso es lo que sucedió al final cuando su carro está atrapado en el barro y olvida los encantamientos de un arma para contrarrestar a Arjuna.

5. La maldición que convirtió a los villanos de toda mitología.

Jaya y Vijaya son los dos guardianes de la morada de Vishnu: Vaikuntha. Cuatro hijos de Brahma caminaron hacia las puertas de Vaikuntha buscando encontrarse con Vishnu. Jaya y Vijaya, pensando que estos Kumaras son niños normales, no los dejaron entrar. Estos Kumaras se enojaron mucho y maldijeron a Jaya y Vijaya. Maldijeron que perderían su divinidad y nacerán como seres humanos normales. Vishnu entró en escena y Jaya y Vijaya le pidieron a Vishnu que anulara las maldiciones que acababan de recibir.
Vishnu dijo que las maldiciones que Kumaras dio no se pueden revertir, pero se pueden modificar para que Jaya y Vijaya puedan elegir su forma de nacimiento y les dio dos opciones:
1. Nacer siete veces como devotos de Vishnu.
2. Nacer 3 veces como los enemigos de Vishnu.
Jaya y Vijaya no podían soportar vivir sin su señor y, por lo tanto, decidieron nacer como enemigos de Vishnu, para que pudieran conocerlo personalmente.
Por lo tanto, nacieron como Hiranyakashipu e Hiranyaksha en su primera vida, Ravana y Kumbhakarna en su segunda y Dantavakra y Shishupala en su tercera.
Fueron asesinados por Vishnu en toda su vida y nos dieron los villanos increíbles para reflexionar.

6. La maldición por la cual todas las mujeres cotillean
Fuente de imagen
Todos conocemos la historia de Karna. Los Pandavas no sabían que Karna era su propio hermano. Cuando Arjun mata a Karna, Kunti revela el secreto a los Pandavas. Yudhisthira, el hombre que solo ha dicho la verdad hasta ahora, se enfurece y maldice que ninguna mujer podrá guardar un secreto en el futuro.
Entonces, ahora lo sabes.

7. La escapatoria más famosa encontrada en una bendición

Todos sabemos cómo nació Hiranyakashipu. Era un asura muy erudito y realizó una tapasya muy difícil que impresionó a Brahma, quien le otorgó una de las
bendiciones más benévolas.
Según la bendición, Hiranyakashipu –
1. No puede ser asesinado por ningún hombre o animal.
2, No puede ser asesinado por una entidad creada por Brahma.
3. No puede ser asesinado por un semidiós o un demonio o una serpiente de los planetas inferiores.
4. no puede ser asesinado de día o de noche.
5. No se puede matar en interiores o exteriores.
6. no tiene igual en la batalla y tiene todos los poderes del propio Brahma.
Hiranyakashipu gobierna desparramando sin piedad su tiranía y su hijo Pralhad rezó al señor Vishnu para salvarlo a él y a la Tierra de Hiranyakashipu.
Entonces Vishnu vino como Narasimha y mató a Hiranya …
1. Encarnando como mitad león y mitad hombre.
2. Siendo el creador y no una entidad creada por Brahma.
3. Al elegir el crepúsculo como el momento de matar.
4. Al rasgarse el estómago con las uñas.
5. En el umbral, es decir, ni en el interior ni en el exterior.

8. Probablemente la maldición más enojada

Ashwatthama, enojado por perder la guerra, disparó una flecha hacia el útero de Uttara, la esposa de Abhimanyu. Llevaba a Parikshit, que era nieto de Arjuna y, por lo tanto, Ashwatthama quería terminar la línea de Pandavas de una vez por todas.
Pero las reglas de combate no permiten que un guerrero intente matar a una mujer.
Krishna estaba furioso y maldijo a Ashwatthama con toda su ira que …
1. Ashwatthama llevará la carga de los pecados de todas las personas en el mundo.
2. Nunca recibirá amor y reconocimiento de nadie.
3. Nunca tendrá un hogar y siempre estará aislado.
4. Tendrá muchas enfermedades y tendrá úlceras, llagas y lepra que nunca sanarán.
5. Sufrirá esta enfermedad hasta el final de Kaliyuga
Una maldición asquerosa de hecho.

9. La maldición que condujo directamente a Ramayana

Ravana era famoso por hacer agotadores tapasyas. Después de uno de ellos se le otorgó una bendición de inmenso poder. Se emborrachó de poder y decidió invadir el cielo y tomar el trono de Indra. Narada le dice a Indra que Ravana obtiene sus poderes de sus oraciones a Shiva.
También le dice que interrumpa las oraciones que hace la madre de Ravana. Entonces Indra camina hacia ese lugar, patea el lingam y lo destruye, interrumpiendo su oración. Ravana está furiosa después de escuchar esto y promete traer a Shiva a la tierra para que su madre ore. Todos sabían sobre la ferocidad de Ravana mientras hacía tapasya. Parvati, teme que Shiva dejará Kailash para siempre y va a Vishnu a buscar ayuda. Después de las austeridades de Ravana, Shiva está impresionado y acepta otorgar cualquier bendición que Ravana solicite.
Vishnu hechiza la lengua de Ravana y eso lleva a Ravana a preguntar por Parvati en lugar de Shiva mismo. Esto enoja tanto a Parvati que ella maldice a Vishnu que él también se separará de su ser querido algún día.
Esto lleva a Sita a ser secuestrada en Ramayana y Rama en una misión para rescatarla.

10. La maldición que llevó a Shiva a ser adorada como un Lingam

El sabio Bhrigu una vez se paró frente a Kailash deseando encontrarse con el señor Shiva. Llamó a la puerta de la residencia de Shiva pero nadie respondió. Esto fue porque Shiva estaba haciendo el amor con Parvati y no interrumpió la sesión de hacer el amor para abrir la puerta.
El sabio Bhrigu se sintió frustrado con la espera y comenzó a golpear la puerta.
Después de que Shiva terminó su sesión de hacer el amor, abre la puerta con Parvati a su lado. El sabio Bhrigu está furioso porque Shiva prefirió hacer el amor a darle la bienvenida a un gran sabio como él y maldijo a Shiva.
Maldijo a Shiva que nadie en el futuro adorará a Shiva en su verdadera forma. Siempre será adorado como el Lingam.

Fuentes:

10 bendiciones y maldiciones interesantes que llevaron a la creación de la mitología india y las fuentes internas .

Bhrigu
Jayadratha
¿Por qué los perros permanecieron juntos después del apareamiento?
Karna Parva: Sección 90
Jaya-Vijaya
Por que las mujeres no pueden guardar secretos
La historia de Hiranyakashipu y Prahlada – Narsimha avatar | ApniSanskriti – Volver a veda
Ashwatthama

Answer 2

HISTORIA DE KUCHA (El espía de los dioses)

En breve :

La historia de Kacha es de una época en que los dioses y los demonios eran mortales, existiendo como tribus en guerra. Sin embargo, hay un giro en los acontecimientos cuando el preceptor de los demonios, Shukracharya, es bendecido con el conocimiento de sanjeevani que utiliza para devolverles la vida a los demonios. Para conocer el secreto que ha estado reviviendo a sus enemigos, Brihaspati, el maestro de los dioses, envía a su hijo Kacha a la tierra de los demonios. A diferencia de cualquier otro espía, Kacha entra en territorio enemigo como él mismo, arriesgando su vida para cumplir su promesa a los dioses.

Luego ,

Brihaspati también le aconseja que primero impresione a Devayani para impresionar a Shukracharya, que era muy aficionado a su hija. Kacha sigue su consejo y desconocido para él, Devayani se enamora de él.

Mientras tanto, los Asuras quieren matar a Kacha, ya que podría ser peligroso si aprende el Mantra. Cada vez que lo matan, Shukracharya lo revive con su arte sobre la insistencia de Devayani. Los Asuras finalmente lo mataron y mezclaron sus restos con alcohol y se lo sirvieron a Shukracharya. Shukracharya sin saberlo lo consumió, y cuando intenta revivir a Kacha, se da cuenta de que Kacha estaba en su estómago. Enseña Kacha Mantra y le dice que salga. Kacha sale rasgando el estómago de su gurú y le devuelve la vida con la ayuda de Mantra.

Kacha comienza su viaje de regreso a Deva loka cuando Devayani le expresa su amor y le pide que se case con ella. Kacha le dice que ella es como una hermana para él, ya que era la hija de su gurú, equivalente a un padre según Hindu Dharma. Esto enfurece a Devayani y ella le maldice que no podrá usar Mrita Sanjivini Mantra. Kacha le dice que enseñaría mantra a sus amigos y que lo usarían ya que no habría diferencia. Pero él la maldice de que ella no obtendría un marido de carácter fuerte debido a su discriminación.

Él regresa e inmediatamente enseña el Mantra a sus discípulos, quienes le devuelven la vida a todos los suras muertos. Esto trae suras ventaja en una gran batalla entre Suras y Asuras.

Answer 3

Puede que esta no sea una historia menos conocida, pero esta es una historia mitológica interesante.
Jay y Vijay eran los dos guardianes de Lord Vishnu. Un día en particular, los cuatro Manasputras (hijos del Señor Brahma) Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanatkumar, también conocidos como los Sankadik rishis, vinieron a visitar al Señor Vishnu. Mientras sucedía, Lord Vishnu estaba descansando en su morada en ese momento. Por lo tanto, los porteros les impidieron encontrarse con el Señor. Enfurecidos, los Kumars maldijeron a los dos para llevar la vida de los demonios en la tierra. Jay y Vijay, aterrorizados al escuchar esto, lloraron por piedad. Al escuchar su súplica, los Kumars disminuyeron su miseria al decir que llevarían la vida de los demonios por solo tres nacimientos y que el propio Lord Vishnu los liberaría de sus avatares demoníacos cada vez.
Y entonces Jay y Vijay tomaron la forma de Hiranksh e Hiranyakshayap en su primer nacimiento, quienes fueron asesinados por Varah y Narsinh (ambas encarnaciones del Señor Vishnu) respectivamente. Al siguiente, nacieron como Ravana y Kumbhkaran, quienes fueron asesinados por Lord Rama. Y en su último nacimiento, fueron asesinados por el Señor Krishna, cuando nacieron como Shishupal y Dantavakra.

Answer 4

Una historia muy poco conocida de Ramayan.

Después de cruzar el mar haciendo un Ram Setu, Lord Ram junto con su ejército se reunieron en la montaña Subel que estaba adyacente a la montaña Lanka.

Ravan estaba viendo un akhara (juego) y el lugar estaba en la cima de lanka.

Lord Ram escuchó las voces provenientes del lanka y ergo le preguntó a Vibhishan: “¡Sakha! ¿Qué son estas nubes oscuras en lanka? ¿Qué es este aligeramiento en lanka y qué es este sonido de nubes viniendo?

Vibhishan respondió: “Prabhu! Este es el parasol de Ravan (chhatra), no nubes. Y estos son los aretes de Mandodari (la esposa de Ravan) que no brillan y el sonido es de pakhawaj que se juega no de nubes “

Al escuchar esto, Lord Ram tomó su sarang dhanush, apuntó al pico de Lanka y le disparó.

En una fracción de segundo, las diez coronas de Ravan , su sombrilla y los pendientes de Mandodari estaban cayendo al suelo por el arco y volvieron al carcaj de Lord Ram. La obra de Ravan llegó a su fin con este repentino shock. Todos en Lanka estaban asustados.

छत्र मुकुट ताटंक तब, हते एक ही बाण।

सब के देखत महि परे, मरमु न कोउ जान ।।

(Lankakand 13. Shree Ramcharitmanas)

Estos no han sido arqueros en este universo que puedan igualar hasta la centésima parte de Lord Ram.

¡Quién en este universo puede describir la gloria de Ram, quien es el creador de innumerables universos!

Todo lo que puedo hacer es inclinarme ante él durante toda mi vida.

Jai Shree Ram.

Answer 5

La historia de la hermana mayor de Rama

[1] 1. El misterio de Shanta: la hermana del Señor Rama

De las dos legendarias mitologías indias, Ramayan disfruta de un seguimiento sacerdotal en medio de la comunidad hindú. Rodeado de algunos hechos sorprendentes, incluido el hecho de que fue escrito una vez por un valiente convertido en sabio Valmiki, y escrito en parte sobre la base de lo que Sita le explicó, hace que Ramayan sea aún más desconcertante.

2. El primogénito del rey Dasharatha y la reina Kausalya

Aunque hemos visto varias adaptaciones de Ramayan a través de series de televisión y películas, cada vez que un elemento nuevo nos deja desconcertados. Una de ellas es la verdad recientemente revelada sobre la existencia de la hermana mayor de Shanta-Lord Rama y el primogénito del rey Dhashrath y la reina Kausalya.

3. Shanta en Ramayan

Ha habido bastantes casos en los que no todas las partes de la historia de esta mitología épica se presentaron para que la audiencia las viera, a veces ciertos personajes se mantuvieron en el centro de atención para resaltar la importancia de los demás. Como el de Shanta, el primogénito del rey Dashrath; incluso la narración sobre su nacimiento y abandono se mantuvo baja, hasta que recientemente un popular programa de televisión insinuó revelar un personaje misterioso en el épico Ramayan.

4. Cuentos de la infancia del Señor Rama

Hay una razón por la cual el Señor Rama o los otros niños nunca fueron informados acerca de su hermana mayor, Shanta, y por qué la Reina Kausalya se separó emocionalmente de su esposo. Sigue leyendo para desentrañar las respuestas …

5. Dasharatha- Un padre indefenso

Comenzó con el nacimiento de Dashrath; Tenía solo 8 meses cuando perdió a sus dos padres. Creció bajo el cuidado del gran sabio Marudanva, subió a aprender toda la shastra, incluido el tiro con arco. Él se convirtió en un guerrero fuerte y un sabio rey del sur de Kosala.

6. Kausalya- Eptioma de calma, fuerza y ​​afecto.

El rey de Kosala del Norte tenía una hermosa hija, que se llamaba Kausalya. Dashratha tenía la intención de casarse con Kausalya, por lo que le pidió a su padre su mano en matrimonio. Impresionado por el poder de Dashrath y el gobierno del Reino, el padre de Kausalya acordó casar a su hija con Dashrath.

7. El viaje de Shanta en Ayodhya

El rey Dashratha y la reina Kausalya fueron bendecidos por su primogénita, una hija, a la que llamaron Shanta. Ella era el epítome del equilibrio, la paz y la armonía. Ella creció para ser una bella princesa con cualidades de guerrera. Pero, el rey Dashrath anhelaba un hijo, para continuar su reinado.

8. Las esposas de Dasharatha: Kausalya, Sumitra y Kaikeyi.

Se casó con Sumitra y Kaikeyi con la intención de tener un hijo, un príncipe gobernante de Ayodhya. Pero pasaron los años y Ayodhya nunca recibió buenas noticias de su deseo de ver a un príncipe.

9. Rishi Vibhandak y Urvashi

Con la culpa permaneciendo dentro de él, el rey Dashrath visitó al sabio Vashishta para buscar una respuesta a sus miserias. Vashishta le habló de Sage Vibhandak, cuya estricta penitencia para lograr un gran poder asustó a Lord Indra. Por lo tanto, ordenó a un amante celestial Urvashi que interviniera en su actividad yóguica.

10. Rishi Rishyasringa

Como resultado, Sage Vibhandak se distrajo y su alianza con Urvashi le dio un hijo, Sage Rishyasringa. Vibhandak se comprometió a criar a su hijo solo en una sociedad aislada, sin mencionar a las mujeres o incluso su existencia.

11. Putrakameshti Yagya para hijo

El rey Dashratha fue informado de que si una mujer con gran poder lograra llevar a Rishyasringa a un mundo familiar, entonces el Putrakameshti Yagya realizado por él podría tener a los antiguos hijos.

12. Matrimonio de Shanta y Rishi Rishyasringa

Dashratha, por desesperación e impotencia, abandonó a su hija Shanta y le pidió que trajera a Sage Rishyasringa. Ella siguió la orden de su padre y, a pesar de la súplica de la reina Kausalya de quedarse atrás, Shanta abandonó la vida principesca y se fue a vivir con Rishyasringa.

13. Nacimiento del Señor Rama, Laxman, Shatrughan y Bharat.

Poco después, el rey Dashratha le pidió a Sage Rishyasringa que realizara el Putrakameshti Yagya, después de lo cual las tres reinas Kausalya, Sumitra y Kaikeyi recibieron Rishi Prasad. El consumo de los cuales les dio hijos, Kausalya-Rama, Sumitra-Laxman y Shatrughan, y Kaikeyi-Bharat.

14. Desentrañando los misterios de Ramayan

Según la leyenda, fue solo Shanta, cuyo gran sacrificio llevó al rey Dashrath a sus hijos.

Notas al pie

[1] ¿Por qué el rey Dasharatha abandonó a su hija y a la hermana de Lord Rama, Shanta?

Answer 6

La historia de Pingala Kesini

Cuando Abhimanyu fue asesinado en la batalla de Kurushetra, ¡tenía solo 16 años! Drona había formado “Padma Vyuha” o la ‘Formación de Lotus’ dentro de Charka Vyuha o ‘Formación de rueda’ y la idea era moverse en forma semicircular hacia Yudhishtira y luego arrinconarlo dentro del Chakra Vyuha para llevarlo prisionero como lo prometió él a Duryodhana que quería capturar a Yudhishtira “¡vivo!” Al ver la muerte de su amado Abhimanyu, Yudhishtira no pudo controlarse y “lloró en voz alta”.

Mahabharata luego continúa diciendo cómo Vyasa ‘apareció’ ante él y le dice que nadie puede escapar de la muerte porque “La muerte nació en un momento especial” y había una razón para que naciera. Mrythu o la muerte entra para “quitarle la vida” cuando el “tiempo asignado” se agota a una persona y ese tiempo está determinado por diferentes factores, incluido su Karma, etc. Cuando vio que Yudhistira estaba inconsolable, continúa contando varias historias de La muerte y una de esas historias fue la de “Pingala Kesini”.

Hubo un tiempo en que no hubo muerte en Prithvi o la tierra y debido a esto Prithvi comienza a enfrentar serias dificultades. Estaba demasiado empantanada con el “peso” causado por la creciente población que agotó sus recursos y decidió conocer a Lord Brahma, quien es el “creador de todos los seres vivos”. Sin embargo, cuando ella fue a ‘Brahma loka’, o la residencia de Brahma, no se lo podía ver en ningún lado. Entonces comenzó a hacer penitencia dentro de un loto blanco y comenzó a viajar a través de su largo tubo en busca de Brahma y no pudo encontrarlo ni siquiera al final del tubo. Pero cuando miró hacia arriba, vio una enorme “estructura azulada e interminable”, la de “Ananatha” (“Anth” es el final “Ananth” es interminable, o lo que no tiene una expresión final-figurativa del universo) o Maha Vishnu y ella sabían que Brahma estaba sentada dentro del loto que crecía del ombligo o Vishnu. Entonces ella decide viajar de regreso y finalmente lo encuentra en el lecho de flores.

Brahma comenzó a pensar en cómo podía ayudar a Prithvi y en un pensamiento profundo, sus ojos comenzaron a enrojecerse y de su cuerpo comenzaron a aparecer chispas de fuego por todas partes. Poco a poco, este fuego comenzó a girar por sí solo antes de tomar la forma de una mujer. Esta mujer tenía pelos largos que tocaban el suelo y tenía el color de “Pingala” o la mezcla de rojo, negro y azul y, por lo tanto, se llamaba Pingala Kesini o “la que usaba pelos de color ‘pingala’ o Kesa. Ella era de color negro.

Brahma luego le pide que sea la “Mrithyu” y ella dice que no quiere matar gente y que lo que realmente quiere es ir a “un lugar lejano donde hay colinas, grandes tanques y árboles para que pueda hacer penitencia”. ella quiere hacer. Luego, Brahma explica la razón o el propósito por el cual ‘nació’ y, sin embargo, al ver su vacilación, le dice que no necesita ser Mrithyu, pero Brahma le daría ‘pocos sirvientes’ y estos sirvientes “entrarían en el seres vivos como “Vyadha” o enfermedades que se convertirían en la “razón” de su Mrithyu. Esto fue aceptable para Pingala Kesini. Así es como Mrithyu entró en Prithvi.

Es interesante notar que la Muerte siempre se representa como “Él” y no como “Ella” y en Rig Veda, hay dos personas a las que se les asigna el cargo de muerte y se les conoce como Yama y Yami. Yami era la hermana de Yama.

Afectuosamente

Answer 7

La historia de Kannappa Nayanar:

El cazador que ofreció sus ojos a Dios para cubrir la sangre que fluye de la estatua de Lingam.

Esta es la historia de uno de los sesenta y tres Nayanars (santos saivitas).
Kannappa Nayanar nació como Thinnan, en un lugar llamado Uduppur, cerca del actual Templo Srikalahasti.
Todos los días, Thinnan salía a cazar, atrapaba algunas presas, cocinaba la carne y se la ofrecía a Lord Shiva; no tenía utensilios, por lo que se llenaba la boca con agua y arrancaba flores silvestres y se las llevaba al cabello enmarañado. llevaría la carne en sus manos. Escupiría el agua sobre el Señor, lo ‘bañaría’ y colocaría la carne con miel cruda frente al Señor. Luego sacaba las flores de su cabello y adornaba al Señor con esto, y esto continuaba como una rutina.
Ahora, estaba este sabio Shiva Kochariyar, que también era un devoto acérrimo de la misma Shivalinga y estaba horrorizado de ver la vista cuando Thinnan apareció con la boca llena de agua, flores en el pelo y carne en las manos. Hizo el ritual ‘bañándose’ del Señor y adornado al Señor con las flores de su cabello. El sabio observó, horrorizado. Entonces Thinnan le suplicó al Señor que aceptara la carne. Le dijo palabras entrañables al Señor cuando de repente, la sangre comenzó a brotar de la izquierda ojo del Señor. Shinnan se sorprendió. Trató de limpiarlo con su prenda, pero el ojo sangró más.
Entonces Thinnan hizo lo más atrevido. Levantó su flecha y sacó uno de sus ojos de la cuenca. Con cuidado, lo colocó en la depresión del ojo del Señor. El sangrado se detuvo. Thinnan se llenó de alegría.
Pero la alegría duró poco. Ahora el otro ojo comenzó a sangrar. Thinnan ya no estaba tan triste. Después de todo, él conocía el tratamiento. Pero … la situación era peculiar. Si Thinnan sacó su otro ojo también, ¿cómo sabría dónde colocarlo? Thinnan pensó por un momento y de repente levantó su pierna y la colocó en el ojo del Señor y procedió a arrancarle el otro ojo con una flecha para colocarlo sobre el señor. El sabio casi se desmayó al ver esto y de repente Thinnan fue bendecido con la aparición del Señor. Sus ojos se curaron y el Señor Shiva le puso un nuevo nombre, “Ya que me has ofrecido tus ojos, de ahora en adelante serás llamado ” Kannappan “.
El sabio entendió el profundo amor y la devoción que Kannappan tenía por el Señor y desde entonces, Thinnan ha sido considerado como uno de los 63 santos saivaitas como Kannappa Nayanar.

Fuente: La historia de Kannappa Nayanar

Answer 8

Bueno, las siguientes historias son menos conocidas. En realidad, estas historias fueron censuradas por los niños, ya que son muy adultas. La mayoría de nosotros leemos historias de Ramayan Mahabharat en un libro de texto o por medio de nuestros abuelos o programas de televisión. Pero nunca incluyen la otra parte restante …

1. Ahilya siendo maldecida por Rishi Gautam por tener sexo con Indra.
Siempre me pregunté, sin embargo, es culpa de Indra engañar a la pobre Ahilya. Él vino ante ella en forma de Gautam Rishi y disfrutó. Entonces, ¿por qué no fue castigado, especialmente por su lujuria! ¿Por qué fue despedido tan fácilmente?
Si ves a Gautam Rishi, obviamente estaba furioso. Pero su ira debería estallar sobre Indra primero y más tarde sobre su pobre esposa. Si no, no es lo suficientemente hombre.

Así que años más tarde lo leí en alguna parte, la otra parte restante de la historia:

Gautam Rishi los ve abrazados en el dulce placer. Él entiende que es un truco de Indra. En un puño de ira, maldice a Indra … ‘¡Deja que mil vaginas crezcan en tu cuerpo!’

[cara plam]

Poco sabemos que la esposa de Indra, la belleza con la diosa del cerebro Sachi, lo sacó de problemas.

2. Sita usa una tela durante 14 años, una mujer joven con dos hombres en la casa. ¡Ella es secuestrada de la misma manera y, sin embargo, permanece en la misma pieza de tela!

¿Alguna vez se preguntó cómo se las arregló? La mayoría de las personas no lo pensarán mucho, pero para una mujer adulta como yo siempre se pregunta, ¿cómo manejó los períodos? ¡Esos días no había cucharones ni toallas sanitarias! ¡Y además ella era la única mujer que se quedaba en casa para hacer todas las tareas domésticas!

Hay esta parte que la mayoría de la gente no sabe / recuerda. Probablemente porque de niño nunca pensamos tanto, por lo tanto, esta pequeña información era irrelevante hasta ahora:

Antes del exilio, habían visitado Ti Rishi Vashishta y su esposa Arundhati. Arundhati llamó a Sita y le regaló una tela mágica que nunca se ensuciará ni desgastará.

[mierda! … doble faceplam]

3. La historia de Sachi devi.

Todos pensamos por qué Draupadi era tan ingenioso? Ella era realmente una ‘belleza con cerebro’. Muchos dicen que ella fue la encarnación de Sachi devi. Heres una historia interesante de Indrani / Aindri / Paulomi / Sachi

Después del sacrificio de rishi Dadhichi, Indra fue por una larga penitencia. Durante siglos se mantuvo alejado de una flor de loto y meditó. Sachi administró el cielo pero todavía requería un rey. Las Deidades eligen a Nahusha como el nuevo rey.

Nahusha gobierna en el cielo por un período bien conocido y lo hace realmente bien. Pero lo muerde la serpiente del orgullo. Se vuelve arrogante e irrita a las deidades pacíficas del cielo.

Se encuentra con Sachi, quien también es conocida como la diosa más bella. Su belleza lo enamora y la obliga a casarse con él. Él pide una respuesta.

Irated Sachi deja su palacio y viene a quedarse con Brihaspati, quien también planea derrocar el gobierno de Nahusha. Luego le aconseja a Sachi que solo ella puede despreciarlo.

Sachi diseña un plan. Ella regresa a sus palacios y pregunta por Nahusha. Lujuriosa y arrogante Nahusha viene corriendo. Sachi sonríe y dice: “si quieres casarte conmigo, tienes que venir como novio. Tienes que sentarte en un trono que será llevado sobre los hombros de sabios reconocidos”.

Nahusha acepta instantáneamente y encuentra cuatro rishis que están listos para llevar su palquin. Sin embargo, uno de los Rishis era lento y enano, por lo tanto, caminar con el palquin era difícil. Nahusha pateó al Rishi y gritó: ‘Sarupa Sarupa’ (¡más rápido, más rápido!)

El humillado Rishi lo maldijo, ‘Sarpa … Que te conviertas en sarpa (serpiente)’

Y el trabajo está hecho … ¡Sachi se deshace de Nahusha sin siquiera provocar una guerra!

Answer 9

Hemos escuchado sobre algunas vanaras famosas como Hanuman, Vali, Sugriva, Angad, Nal, Nil, todas asociadas con Ram, la encarnación de Vishnu o Narayan.

¿Quiénes eran ellos: monos, habitantes del bosque, tribus con tótem de mono, vidyadharas, menos que humanos, encarnaciones, imaginaciones, difíciles de decir!

Como todas las criaturas vivientes descienden de Brahma y sus hijos nacidos de la mente, los vanaras también tienen un antepasado en Kashyap, uno de los hijos de Brahma, que tuvo muchas esposas.

Una de ellas, Vinata, se convirtió en la madre de las aves. Una vez que puso dos huevos, pero estaba tan impaciente que no podía esperar hasta que pudieran salir del cascarón.

Rompió uno de los huevos. El niño nació prematuro, con la mitad inferior inacabada y de género desconocido. Se llamaba Aruni, el dios del amanecer, que se desempeñó como auriga de Surya, el dios del sol.

Como el día es masculino, la noche es femenina, la hora del crepúsculo es ambigua y desafía la categorización.

Garuda es completo y perfecto hijo de Vinata.

Un día, Aruni se deslizó en secreto a la corte de Indra, disfrazada de una mujer, para ver bailar las apsaras ante Indra y los devas. Indra estaba enamorada de su belleza como mujer. Vali era su hijo amoroso.

Indra y Surya eran rivales, pero eran igualmente buscados y adorados por las personas en la tierra para el cultivo.

Cuando Surya se enteró de esto, él también sintió curiosidad y, en consecuencia, se enamoró de la forma femenina de Aruni. Así nació Sugriva.

Ambos niños quedaron bajo el cuidado del sabio Gautam y su esposa Ahilya, que tenía una hija llamada Anjana.

Una vez, Anjana se quejó con su padre sobre las visitas secretas de Indra a su madre, quien la maldijo para que se convirtiera en un mono.

Gautam también maldijo a sus dos hijos adoptivos para que se convirtieran en monos, por no informarle lo mismo. También maldijo a su esposa para que se convirtiera en una roca.

Le dio los tres monos a Riksha, el rey mono de Kishkindha, entre Aryavarta, donde residen los humanos y Lanka, donde se cree que residen los demonios, en algún lugar alrededor de Karnataka y Andhra Pradesh.

Riksha no tenía hijos y legó su reino para que Vali y Sugriva lo compartieran por igual.

Anjana estaba casada con Keshari, Vali con Tara y Sugriva con Ruma.

Ram está asociado con Vishnu y Hanuman con Shiva, ya sea como su avatar, Rudra-avatar o como su hijo.

Shiva, el sabio cósmico, una vez vio a Vishnu, en forma de hechicera celestial, Mohini, quien pidió la esencia de sus energías espirituales o el fruto de sus tapas en forma de una semilla ardiente, que quedó al cuidado de la sapta rishis. , los siete sabios celestiales, que se lo entregaron a Vayu o Marut, el dios del viento, que deslizó la semilla celestial a través de la oreja de Anjana en su vientre.

Así nació Hanuman, que también se llama Anjani-putra, Pawan-sut, Kesari-nandan, Maruti, Raudreya, etc.

Ram tomó la ayuda de bhaloo-vanaras, oso y mono, en lugar de león, tigre, elefante, pájaros, serpientes, etc., ya que los dos tienen manos y patas para sostener y abrazar, algo que puede vincularlos con los humanos en la evolución.

Answer 10

El fin del señor Rama: –

Un día, el anillo del dedo de Rama se resbaló y cayó en la grieta del piso. Hanuman se redujo al tamaño de una abeja y se metió en la grieta. Túnel lo llevó a Naga Lok, se encontró con el rey de Naga lok y le dijo que buscaba un anillo.

“Vasuki, rey de los nagas, señaló hacia la gran montaña en el centro de Naga-lok”.

Hanuman corrió hacia la montaña y descubrió para su sorpresa que no era una montaña sino un gigantesco montón de anillos. Cada anillo parecía una copia exacta del anillo de Rama.

¿Cuál es este misterio ?, le preguntó a Vasuki.

Vasuki dice: ¿creías que solo había uno? Cada vez que un anillo cae en naga loka, un mono lo sigue y Ram allí muere. Esta no es la primera vez que ha sucedido. Esta no es la última vez que sucederá.

Así ha sucedido antes. Entonces volverá a suceder.

Hanuman pregunta por qué la historia se repite una y otra vez.

‘Para que cada generación se dé cuenta del punto de la existencia humana’

‘¿Cual es?’

‘El miedo es una constante y la fe es una elección. El miedo crea Ravanas y siempre estarán allí en la sociedad. La fe crea a Sita y Ram, solo se crearán si tenemos fe en el mundo.

Después de escuchar, Hanuman deja el túnel dejando atrás el anillo de Ram y descubre que Ayodhya está desolada sin su señor … de nuevo.

Hay muchos Ram y muchos Ramayana e indica que la vida no es lineal, no hay punto final. La vida es cíclica; Lo que se siembra de recoge. Tal visión del tiempo nunca respetará la historia, porque lo que es el pasado es también el futuro: – Esto no es más que “El Infinito” en forma de continuidad o Reencarnación. Indica un círculo cuyo final exacto nadie sabe

Es por eso que en muchos idiomas indios la palabra para mañana y ayer es la misma, por ejemplo, ‘kal’ en hindi.

———————————————————— Alguna parte de esta respuesta está tomada de la contribución de otros coroanos. No recuerdo los nombres, así que no podría mencionarlos en los créditos aquí.

Answer 11

Cuando Raavan oró por la victoria de Ram!

Ram y Lakshman en su búsqueda para salvar a Sita, llegan a las costas que separan a India de Lanka. Para invadir Lanka, Lord Ram decide construir un puente con la ayuda de Vanaras (Ejército de Monos) dirigido por Sugreev.

Durante los preparativos, Lord Ram tenía sed y los Vanaras le proporcionaron agua dulce. Al beber el agua, Lord Ram tiene una visión de Dios Shiva, quien lo instruye a realizar el auspicioso Shiva pooja. Cumpliendo con el consejo del dios Shiva, Ram decide llevar a cabo el Shiva pooja buscando sus bendiciones para derrotar a Raavan y rescatar a su esposa.

El Yagna requería un sacerdote brahmán altamente calificado y también requería que la esposa de Ram estuviera junto a él durante el tiempo del Yagna.

Solo había una persona que cumplía con los requisitos que era el propio Raavan.

A solicitud respetuosa de los Vanars, Raavan, un reconocido erudito y devoto adorador de Dios Shiva, comprometido con su dharma, aceptó la invitación y trajo a Sita para llevar a cabo con éxito la Yagna. Después de completar la Yagna, Lord Ram le pidió a Ravan su bendición para derrotarlo en la batalla, a lo que Ravana respondió “Tatasthu” (que significa “que así sea”).

Rameshwaram es el lugar sagrado donde Lord Ram, Raavan y Sita se reunieron por primera vez. La ciudad adquirió su nombre cuando Lord Ram adoró a Dios Shiva (Eshwar) para derrotar al rey demonio Raavan.

Fuente: Cuando Ravan oró por Lord Ram y Sita

Answer 12

Nacimiento de Dios Ayyappan

Los miembros de la dinastía Pandya expulsados ​​por Thirumala Naicker, el gobernante del antiguo Imperio Pandya que abarca Madurai, Thirunelveli y Ramanathapuram, vivieron en lugares como Valliyur, Tenkasi, Shengottah, Achankovil y Sivagiri. También habían establecido su supremacía en partes de Travancore, y algunos de ellos pertenecientes a Chempazhanattu Kovil en Sivagiri recibieron el derecho de gobernar el país de Pandalam por el Rey de Travancore, hace unos ochocientos años. El rey Rajashekara, el padre adoptivo del Señor Ayyappan, pertenecía a esta dinastía. Un rey soberano justo y precoz, Rajashekara, fue considerado por sus súbditos en alta estima. Debajo de él, la región estaba presenciando un goldenage. Pero el rey tenía una pena: no tenía hijos y, por lo tanto, no tenía heredero para heredar su trono. Tanto el desventurado rey como su reina rezaban sin cesar a Lord Shiva por un hijo.

Casi al mismo tiempo, un demonio llamado Mahishasura emprendió severas penitencias (tapas) y, en consecuencia, Lord Brahma se vio obligado a conceder su deseo de que nadie en la tierra pudiera aniquilarlo. Envalentonado por la bendición de Brahma, Mahishasura comenzó la destrucción sistemática de personas y tribus y comunidades pulverizadas. Aterrorizados y temiendo su ira, la gente huyó a tierras lejanas. Al darse cuenta de que solo un poder sobrehumano podía exterminar al rebelde Mahishasura, los devas apelaron a la Diosa Durga, quien lo mató en una batalla sangrienta. Decidió vengar a su hermano asesinado, Mahishi, la hermana de Mahishasura le aseguró una bendición al Señor Brahma de que nadie más que el la descendencia de Vishnu (Hari) y Shiva (Haran) podría matarla. A su debido tiempo, Mahishi fue a Devaloka y comenzó a hostigar a los Devas que a su vez imploraron al Señor Vishnu que interviniera. Como la bendición era que nadie, excepto el hijo de Lord Shiva y Vishnu, podía matar a Mahishi, Lord Vishnu asumió la personalidad femenina de Mohini que ayudó a los devas a alejar a Amrit de los asuras; se decidió que el hijo varón nacido de la unión de Mohini y Lord Shiva sería puesto bajo el cuidado del devoto sin hijos de Lord Shiva, el Rey Rajashekhara de Pandalam.

Así, el Señor Ayyappan tiene dos padres y ninguna madre. Nuestras escrituras son más progresistas y reconocen las relaciones entre un hombre y otro hombre.

Fuente : http://www.sabarimalaayyappan.co …

Answer 13

Aquí hay una historia complicada sobre temas transgénero y de cambio de sexo contada por Sukadeva Goswami a Maharaja Pariksit en Srimad Bhagavatam. La pobre Ila / Sudyumna no sabía si era Arthur o Martha.

Sraddhadeva, o Vaivasvata Manu, el padre de Maharaja Iksvaku, no tenía hijos antes del nacimiento de Iksvaku, pero por la gracia del gran sabio Vasistha realizó un yajna para satisfacer a Mitra y Varuna. Entonces, aunque Vaivasvata Manu quería un hijo, por el deseo de su esposa, consiguió una hija llamada Ila.

Sraddhadeva Manu, habiendo conquistado sus sentidos, engendró diez hijos en el vientre de su esposa, Sraddha.
Al principio, Manu no tuvo hijos. Por lo tanto, para obtener un hijo para él, el gran santo Vasistha, que era muy poderoso en conocimiento espiritual, realizó un sacrificio para satisfacer a los semidioses Mitra y Varuna.
Durante ese sacrificio, Sraddha, la esposa de Manu, que observaba el voto de subsistir solo bebiendo leche, se acercó al sacerdote que le ofrecía el sacrificio, le ofreció reverencias y le pidió una hija.
Dicho por el sacerdote principal “Ahora ofrezcan oblaciones”, la persona a cargo de las oblaciones tomó mantequilla clarificada para ofrecer. Luego recordó el pedido de la esposa de Manu y realizó el sacrificio mientras cantaba la palabra “vasat”.

Manu había comenzado ese sacrificio en aras de tener un hijo, pero debido a que el sacerdote fue desviado por la solicitud de la esposa de Manu, nació una hija llamada Ila. Al ver a la hija, Manu no estaba muy satisfecho. Así habló a su guru, Vasistha, de la siguiente manera.

Mi señor, todos ustedes son expertos en cantar los mantras védicos. ¿Cómo entonces el resultado ha sido opuesto al deseado? Este es un asunto de lamentación. No debería haber habido una reversión de los resultados de los mantras védicos.
Todos ustedes están autocontrolados, bien equilibrados en su mente y conscientes de la Verdad Absoluta. Y debido a las austeridades y las penitencias, está completamente limpio de toda contaminación material. Tus palabras, como las de los semidioses, nunca se desconciertan. Entonces, ¿cómo es posible que su determinación haya fallado?

El bisabuelo más poderoso Vasistha, después de escuchar estas palabras de Manu, entendió la discrepancia por parte del sacerdote. Así habló al hijo del dios del sol de la siguiente manera.
Esta discrepancia en el objetivo se debe a la desviación de su sacerdote del propósito original. Sin embargo, por mi propia destreza te daré un buen hijo.
Sukadeva Goswami dijo: ¡Oh, rey Pariksit !, después de que el más famoso y poderoso Vasistha tomó esta decisión, ofreció oraciones a la Persona Suprema, Visnu, para transformar a Ila en un hombre.
La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, complacido con Vasistha, le dio la bendición que deseaba. Así, Ila se transformó en un hombre muy fino llamado Sudyumna.

Oh Rey Pariksit, ese héroe Sudyumna, acompañado por algunos ministros y asociados, montado en un caballo traído de Sindhupradesa, una vez fue al bosque a cazar. Llevaba una armadura y estaba decorado con arcos y flechas, y era muy hermoso. Mientras seguía a los animales y los mataba, llegó a la parte norte del bosque.
Allí, en el norte, al pie del Monte Meru, hay un bosque conocido como Sukumara, donde el Señor Siva siempre disfruta con Uma. Sudyumna entró en ese bosque.
O Rey Pariksit, tan pronto como Sudyumna, que era experto en vencer a los enemigos, entró en el bosque, se vio transformado en una hembra y su caballo transformado en una yegua.
Cuando sus seguidores también vieron transformadas sus identidades y se invirtió su sexo, todos estaban muy malhumorados y solo se miraban el uno al otro.

Maharaja Pariksit dijo: ¡Oh, brahmana más poderoso! ¿Por qué este lugar tenía tanto poder y quién lo hizo tan poderoso? Responda amablemente a esta pregunta, porque estoy muy ansioso por escuchar sobre esto.

Sukadeva Goswami respondió: Grandes personas santas que observaron estrictamente las reglas y regulaciones espirituales y cuya propia refulgencia disipó toda la oscuridad de todas las direcciones una vez que vieron al Señor Siva en ese bosque.
Cuando la diosa Ambika vio a las grandes personas santas, se avergonzó mucho porque en ese momento estaba desnuda. Inmediatamente se levantó del regazo de su esposo e intentó cubrir sus senos.
Al ver al Señor Siva y Parvati involucrados en asuntos sexuales, todas las grandes personas santas inmediatamente desistieron de ir más allá y partieron hacia el asrama de Nara-Narayana.
Entonces, solo para complacer a su esposa, Lord Siva dijo: “¡Cualquier hombre que entre en este lugar se convertirá inmediatamente en una mujer!”

Desde ese momento, ningún hombre había entrado en ese bosque. Pero ahora el Rey Sudyumna, habiéndose transformado en una mujer, comenzó a caminar con sus asociados de un bosque a otro.
Sudyumna se había transformado en la mejor de las mujeres hermosas que excitan el deseo sexual y estaba rodeada de otras mujeres. Al ver a esta hermosa mujer merodeando cerca de su asrama, Budha, el hijo de la luna, inmediatamente deseó disfrutarla.
La bella mujer también deseaba aceptar a Budha, el hijo del rey de la luna, como su esposo. Así Budha engendró en su vientre a un hijo llamado Pururava.

Escuché de fuentes confiables que el Rey Sudyumna, el hijo de Manu, habiendo alcanzado así la feminidad, recordaba a su maestro espiritual, Vasistha.
Al ver la condición deplorable de Sudyumna, Vasistha se molestó mucho. Deseando que Sudyumna recupere su masculinidad, Vasistha nuevamente comenzó a adorar al Señor Sankara [Siva].

Oh Rey Pariksit, Lord Siva estaba complacido con Vasistha. Por lo tanto, para satisfacerlo y mantener su propia palabra a Parvati, el Señor Siva le dijo a esa persona santa: “Tu discípulo Sudyumna puede seguir siendo un hombre por un mes y una mujer por el siguiente. De esta manera puede gobernar el mundo como él gustos.”

Siendo así favorecido por el maestro espiritual, según las palabras del Señor Shiva, Sudyumna recuperó su masculinidad deseada cada mes alternativo y de esta manera gobernó el reino, aunque los ciudadanos no estaban satisfechos con esto.
Los ciudadanos podían entender que el rey se transformaba en una mujer cada mes alterno y, por lo tanto, no podían cumplir con su deber real. En consecuencia, no estaban muy satisfechos.
A partir de entonces, cuando llegó el momento, cuando Sudyumna, el rey del mundo, era lo suficientemente viejo, entregó todo el reino a su hijo Pururava y entró en el bosque.

Answer 14

1. El muslo de Duryodhana: Ahora todos sabemos que Bheema mató a Duryodhana al romperle el muslo. ¿Pero sabías que Duryodhana no moriría si fuera golpeado en otro lugar?

Gandhari con su devoción recibió una poción de inmortalidad de Durvasa Maharshi. Gandhari llama a su hijo mayor, cuando era un niño, a sus habitaciones desnudas para que pueda frotar la poción mágica en su cuerpo, haciéndolo inmortal. El Señor Krishna, que lo sabe todo, toma la forma de su hermana Dussyala y obstruye su camino. Duryodhana, sintiéndose tímido, se pone sus calzoncillos cuando va a las habitaciones de su madre. La poción no toca su piel donde estaba cubierto, lo que hace que sus muslos sean la única parte vulnerable de su cuerpo.

2. ¿Cómo murió Pandavas ?: Después de la muerte de Krishna, 36 años después de la guerra de Kurukshetra, Dharmaraju junto con sus hermanos y su esposa se dirigieron a los cielos a pie. Les sigue un perro a lo largo de su viaje, pero Dharmaraju ordena a sus parientes que no regresen. Cada uno de sus hermanos y esposa caen muertos uno por uno por sus pecados mortales, mientras que Dharmaraju recibe el honor de alcanzar los cielos en su forma mortal. Tal era su justicia.

. La sabiduría de Sahadeva del canibalismo: en las versiones folclóricas telugu de Mahabharatam, Pandu Raju ordena a sus hijos que no quemen su cuerpo sino que lo coman para que puedan obtener toda la sabiduría del mundo. Solo Sahadev obedece esta orden cuando sus hermanos lo dejan para cuidar el cuerpo. Krishna descubre la sabiduría de Sahadev que puede ser una amenaza para el Dharma en la próxima guerra. Entonces, Krishna advierte a Sahadeva que si alguna vez comparte este conocimiento con alguien, entonces su cabeza explotará en mil pedazos.

4. La confesión de amor de Draupadi: Esta es de un episodio llamado Jambul. Draupadi durante su vanavasam, arranca una fruta para comer, una fruta con la que un sabio quería romper su ayuno de 12 años.

Krishna concede una bendición de que si revela cualquier secreto que tenga, la fruta se pegará al árbol, salvando así a los Pandavas de la ira del sabio.

Draupadi confiesa que ama a sus 5 maridos, pero también ama y desea un sexto; Karna, que posee todas las cualidades de los cinco. Y que si se hubiera casado con Karna, no habría tenido que enfrentarse al insulto en manos de Duryodhana.

5. Karna fue capaz de matar a los Pandavas: Karna fue capaz de matar a cada uno de los Pandavas si lo deseaba, al instante. Sin embargo, Kunti visita a Karna durante la guerra para revelarle que ella es su madre y le pide que le conceda un deseo. Siendo el Daana Veera que es, dice que sí a pesar de saber todo el tiempo acerca de que Kunti es su madre y su injusticia hacia él. Kunti le pide que no mate a ninguno de sus hijos. Karna le promete que él se alejaría de sus hijos en la guerra, pero que lucharía contra Arjuna hasta la muerte, debido a su promesa a Duryodhana.

6. El hijo de Ghatotkacha habría matado a todos: el hijo de Ghatotkacha se llamaba Barbarika, quien también era parte de la guerra. Lord Shiva le concedió una bendición para marcar sus flechas y alcanzar un objetivo específico. También prometió luchar por el lado más débil en una guerra. Krishna, sabiendo que podría ser una amenaza para Loka Kalyanam, le pide que sacrifique su cabeza, la cabeza del mayor Kshatriya vivo, como una ofrenda a los Dioses.

7. Bheeshma podría elegir cuándo quiere morir: el padre de Bheeshma, Shantanu, se enamora de una mujer pescadora cuyo padre se niega a darle la mano en matrimonio a Shantanu porque sus hijos nunca gobernarían como reyes. Bheeshma se apresura hacia el pescador y promete Brahmacharyam y entrega el trono por el amor de su padre. El padre de Bheeshma, movido por este gesto, le concede un deseo a Iccha Mrutyu. Básicamente puede elegir cómo y cuándo quiere morir.

8. Perecer del Clan Yadava: Gandhari al encontrar a su hijo muerto Duryodhana en una furia de ira maldice a Krishna de que su clan, el clan Yadava, perecería.

Samba, hijo de Krishna, una vez se burla de un grupo de sabios vistiéndose como una mujer embarazada escondiendo una maza en su vestido y preguntándoles si sería un niño o una niña. Los sabios le maldicen que lo que tiene nacerá y matará a todo el clan, incluido su señor, Krishna.

La samba, a causa de la maldición, da a luz una maza que muelen en un polvo fino arrojándola al océano. El polvo depositado en la arena crece una hierba específica con la que los Yadavas luchan entre sí matando a todo el clan. La última pieza que queda fuera conduce a la muerte del Señor Krishna.

9. La maldición de Durvasa y la muerte del Señor Krishna: Durvasa Maharshi, conocido por ser un sabio temperamental y excéntrico, una vez mientras visitaba al Señor Krishna en su lugar, ordenó al Señor Krishna que manchara las sobras del payasam que le sirvieron en todo el cuerpo. Krishna no lo aplicó en sus pies mientras estaba parado sobre ellos. Al ver esto, Durvasa maldijo a Krishna que sus pies serían su muerte.

¿Ahora recuerdas la última pieza de la maza de la historia anterior? Un cazador encontró esa pieza en un pez y la convierte en la punta de una flecha. La misma flecha que golpea el pie de Krishna cuando el cazador lo confunde con un animal en movimiento.

Answer 15

Un brahmán caminaba a orillas de un río con su discípulo. La corriente de los ríos era complicada. Se balanceó traviesamente. El Brahman vio un escorpión, ahogado e incapaz de salir. Caminó hacia el Escorpión para levantarlo. Y mientras lo hacía, le dolió. Debido al dolor, el Brahman dejó caer el Escorpión. El dolor era escalofriante. Pero, el Brahman notó que el Escorpión se dirigía nuevamente hacia el agua y se ahogaría, moriría. Intentó levantarlo y el escorpión lo picó nuevamente. Esto continuó, hasta que el discípulo intervino.

Discípulo : “ Sabes que la naturaleza del escorpión es picar, pero te pican una y otra vez. No le importará, incluso cuando intentes guardarlo, pica ”.

Brahman – “ Cuando una criatura pequeña, no deja su hábito natural de picadura. ¿Cómo soy humano, dejo mi deber de salvarlo ?

PD: Estudiante sorprendido, maestro sacudido 🙂

Answer 16

Se trata de Shakuni … el más villano de los personajes de Mahabharata.
Shakuni nació en Gandhara, en el actual Afganistán, hijo del rey Subala. Fue un gran devoto de Lord Shiva.
Hay un folklore que narra la historia a continuación con respecto a la ira de Shakuni por Hastinapur. Pero esta fue una historia que no tiene referencia en Mahabharata pero que luego fue adoptada por muchos escritores modernos de Mahabharata. Sin embargo, este folklore ficticio ha ganado popularidad desde entonces.
Se dice que en alguna campaña militar de Bheeshma, Pandu o Shantanu, Hastinapur atacó a Gandhara. Hastinapur conquistó Gandhar, mató al rey Achala Suvala y encarceló a todos los miembros varones de su línea, diciendo que esa línea estaba llena de adharma (valores inmorales). Esto incluyó a Shakuni y sus 100 hermanos (en algunos casos, “hermanos” es literal, en otros se usa para representar a otros miembros de la familia en lo que era un uso común en ese momento). Como todos fueron alimentados escasamente (con un grano de arroz cada día) en la prisión, la familia decidió que al menos uno de ellos podría sobrevivir y le dio todo el arroz a Shakuni, el más astuto de todos, para que él podría vivir para vengarse. Finalmente, el rey Subala, el padre de Shakuni, dobla la rodilla para dejar una marca permanente de la injusticia. Considerado un hombre de dharma, a su familia se le permite vivir.
En algunas historias, Shakuni talla un dado de los huesos de sus padres muertos; un dado que nunca lo perderá un juego. Se dice que el alma del padre de Shakuni ha entrado en el dado y rodaría al número que Shakuni quisiera.

Answer 17

Los Kauravas eran los bebés de probeta.

Gandhari había querido 100 muchos hijos como su esposo. Entonces, Vyasa bendijo un deseo de Gandhari cuando vino a Hastinapur. Quedó embarazada pero aún no nacieron bebés en 2 años.
Gandhari estaba devastada, y un día se lastimó en el útero. Finalmente, ella terminó dando a luz a un pedazo duro de carne sin vida que no era un bebé en absoluto.

Estaba a punto de tirar el trozo de carne cuando Rishi Vyas apareció y le dijo que sus bendiciones no podían ser en vano y le pidió a Gandhari que arreglara cien vasos para llenar con Ghee.

Cortó el pedazo de carne en cien pedazos y los colocó en los frascos, que luego se convertirían en los ciento uno hijos (una hija en realidad, como deseaba) que tanto deseaba.

Después de 2 años, se abrieron los frascos, y así nacieron 101 Kauravas.

Así que fueron los bebés probeta, los primeros del mundo … ..

Answer 18

Historia del diamante de Kohinoor
Kohinoor es un diamante de 105 quilates (21,6 g) que una vez fue el diamante más grande conocido en el mundo, se originó en la India, perteneció a varios gobernantes indios y persas que lucharon amargamente por él en varios puntos de la historia, y se apoderó de un botín de guerra. , se convirtió en parte de las Joyas de la Corona de Inglaterra cuando la Reina Victoria fue proclamada emperatriz de la India.

Tiene fama de traer desgracia o muerte a cualquier hombre que lo use o lo posea. Por el contrario, tiene fama de traer buena suerte a las mujeres propietarias.
La mayoría de las fuentes están de acuerdo en que Kohinoor fue minado en Rayalaseema en Andhra Pradesh. Primero fue propiedad de la dinastía Kakatiya, pero el reino de Kakatiya bajo Pratapa Rudra fue devastado en 1323 por Muhammad bin Tughluq.

A partir de entonces, la piedra pasó por las manos de los sucesivos gobernantes del sultanato de Delhi, y finalmente pasó a Babur en 1526.
Shah Jahan colocó la piedra en su adornado trono de pavo real. Fue llevado por Nadir Shah en 1739 junto con el trono del pavo real. Después del asesinato de Nadir Shah en 1747, pasó a manos de Ahmed Shah Abdali de Afganistán. Se transmitió a sus descendientes hasta que Maharaja Ranjit Singh de Punjab lo tomó en 1813.

De él, la gema pasó a los británicos. El sucesor de Ranjit Singh, Duleep Singh le dio la gema a la Reina Victoria en 1851. En 1852, bajo la supervisión personal del consorte de Victoria, el Príncipe Alberto, el diamante se cortó de 1861/16 quilates (37,21 g) a sus 105,602 quilates actuales (21,61 gm). ), para aumentar su brillo.

La piedra se usa actualmente como pieza central de las coronas de la consorte de Queens del Reino Unido. La reina Alexandra fue la primera en usar la piedra, seguida de la reina María.

En 1936, la piedra se colocó en la corona de la nueva Reina Isabel (más tarde conocida como la Reina Madre), esposa del rey Jorge VI. En 2002, la corona descansaba sobre su ataúd mientras pasaba por el estado.

Answer 19

Los príncipes indios de Corea:

Según ‘Samguk Yusa’ o ‘The Heritage History of the Three Kingdoms’, una obra atesorada en Corea escrita en el siglo XIII, una princesa india llamada Suri Ratna, también conocida como Heo Hwang-ok viajó durante 3 meses desde el reino de Ayodhya en 48 EC para llegar a Corea por mar. Se casó con el rey coreano Suro y se convirtió en la primera reina de un reino de Corea del Sur, marcando así el comienzo del clan Garak en Corea.

En una conferencia internacional de dos días organizada por el Consejo Indio para las Relaciones Culturales (ICCR), el subdirector de la embajada de Corea del Sur, Ahn Min Sik, dijo que el patrimonio compartido entre India y su país comenzó en 48 CE con la princesa Ayodhya que se casa con el coreano. rey. [1]

Profesor emérito de la Universidad de Hanyang y arqueólogo nacional de Corea, el profesor Byung Mo Kim comparte una “conexión genética” con Ayodhya.

“Comparto mis genes con la familia real de Ayodhya. Los viajeros de ambos países no solo intercambiaban bienes, sino también genes. Y vengo de la dinastía Kara, cuya primera mujer fue la princesa de Ayodhya, quien se casó con el primer rey Kara. Sus hermanos se convirtieron en los Reyes de Ayodhya y así es como estoy genéticamente conectado a la ciudad santa “, dijo el profesor Kim.

El arqueólogo, cuyo trabajo sobre la princesa de Ayodhya que se casó con el príncipe de la dinastía Kara de Corea en el siglo IV d. C. recibió un amplio reconocimiento, se encuentra en su quinta visita a la ciudad santa en busca de más evidencia para su estudio.

En su visita de tres días al estado, no solo visitó Ayodhya, sino que también realizó una presentación de diapositivas sobre evidencias históricas de los vínculos culturales entre Ayodhya y Corea, al ser invitado por el gobierno del estado, Ayodhya Shodh Sansthan. “La reina de la dinastía más grande de Corea, Hoh, era hija de Ayodhya y, de esa manera, Ayodhya es como nuestra ciudad madre. La princesa Ho viajó por vía marítima y se casó con el rey Kim Suro de la dinastía Kara. Fue el primer rey y todo el clan Kara. , que comprende más de dos tercios de la población de Corea son sus descendientes “, dijo el profesor Kim.

El pez gemelo, que es el símbolo del estado de Uttar Pradesh y se encuentra en casi todos los edificios antiguos de Ayodhya, es la pista más importante sobre el enlace y la ruta emprendida por la princesa Hoh, dice el profesor. “Tengo evidencias pictóricas. El símbolo del pez gemelo es originario de los estados meditarrenos y viajó a esta parte del mundo y se estableció alrededor de Lucknow. Pero el mismo símbolo del pez gemelo también se puede ver en edificios antiguos en Nepal, Pakistán, China y Japón y la puerta de la tumba real del rey Suro en la ciudad de Kimhae en Corea “, dijo el profesor Kim. [2]

En 2001, se erigió una piedra conmemorativa (Smarak Sthal) en Ayodhya, Uttar Pradesh, en memoria de la reina. Todos los años, de febrero a marzo, las personas de Corea que le atribuyen su ascendencia, visitan este lugar y presentan sus respetos.

Historia alternativa:

Algunas personas afirman que los príncipes pertenecían al reino Ay de la antigua India en lugar de Ayodhya. Algunas personas creen que es un trabajo budista posterior y no una fuente confiable de historia.

Notas al pie

[1] Millones de coreanos remontan orígenes a la India: diplomático

[2] Un pariente coreano de los reyes de Ayodhya va a buscar pruebas

Answer 20

Razón detrás de Kama Thaganam y Sandhya Vandhanam:

Al comienzo de la creación, Lord Brahma crea sus creaciones nacidas de la mente. Eran Saptarishis (7 grandes sabios), Kama (Dios del amor), Manu (Primer hombre), ShataRupa (Primera mujer), Sandhya y Prajapatis.

Sandhya era muy sabia y de extrema belleza, por lo que Lord Brahma la designa como maestra para incluso Saptarishis para educarlos con Vedas, Sacrificios, etc., etc.

También instruye los deberes de todos. Cuando le da instrucciones a Kama y le cuenta sobre sus flechas florales y su arco de caña de azúcar, se siente muy orgulloso y feliz.

Después de regresar de Brahmalok, Kama piensa verificar el poder de sus flechas florales. Allí se encuentra con la ermita de Sandhya, donde ella enseña a los Saptarishis. Entonces decide probarla y dispara una flecha sobre ella.

Atravesada por el amor, Sandhya abandona el lugar y deambula con flores de un lado a otro con curiosidad. Lord Brahma lo nota y viene allí para instruir a Sandhya. En ese momento, escondido Kama disparó una flecha sobre Lord Brahma. Entonces Lord BrahmaDev se enamora de Sandhya y la sigue a todas partes.

Al ver este acto loco de Lord BrahmaDev, Lord Shiva aparece ante ellos y aclara las ilusiones de Sandhya y BrahmaDev y advierte a este último y regresa a su morada.

Lord Brahma se sintió humillado al ser reprendido por Lord Shiva y, como Kama había causado eso, maldijo a este último para que se convirtiera en cenizas por el tercer ojo de Lord Shiva. Sorprendió a Kama.

Temblando de miedo, Kama se disculpó con el creador. Lord Brahma razonó que su empoderamiento como Kama no estaba destinado a crear escenas de erotismo u orgía. Se requería cierta disciplina, moderación y modestia. Aunque Lord Brahma admitió que el impulso sexual podría cegar a cualquiera.

Suavizándose, Lord Brahma dijo que Lord Shiva mismo encontraría una manera de salvarlo. Entonces, según la maldición, Kama se quemó en cenizas cuando disparó sus flechas florales sobre Lord MahaDev, por casarlo con Devi Parvathi.

Sandhya se sintió humillada y avergonzada de su acto, ella decide inmolarse. Pero Rishi Vasishta se detiene y le aconseja que haga penitencia hacia Lord Shiva para evitar sus pecados.

Ella satisface a Lord Shiva a través de su fuerte penitencia. Como resultado, Lord Shiva aparece ante ella y le pide bendiciones. Ella preguntó que:

1. Ella debe ser un ejemplo de castidad y lealtad hacia el esposo y debe ser alabada y adorada por las generaciones futuras y

2. Le pidió a Lord Shiva que ninguna persona en la tierra (excepto su esposo) la viera con intención maléfica y si alguien la ve con tal intención debería volverse impotente.

Al escuchar eso, Lord Shiva le aconseja que abandone su cuerpo existente arrojándose a la yagna gunda. En ese momento, en las orillas del río Chandra Bhaga, Maharshi Medhathithi realizaba un yagna de 12 años. La Yagna estaba a punto de terminar.

Lord Shiva le aconsejó a Sandhya que se sacrificara en ese yagna. Sandhya Devi va allí y se arroja a la gunda Yagna.

Inmediatamente, su aire Prana-Vayu o Vital ha sido llevado al Surya loka por Surya Bhagavan y lo convierte en dos mitades como Pratha-Sandhya y Saya-Sandhya y ha decorado su carro con esas dos mitades.

Con eso, la oración diaria de Sun se ha convertido en Sandhya vandana.

Los sabios del Yagna se sorprendieron de que Sandhya renaciera como una niña llamada Arundhati. Según las instrucciones del Señor Shiva, Medhatithi adopta a Arundhati (Sandhya) como hija y realiza Kanya-Daan (matrimonio) con Vasishta cuando era mayor de edad y se ganó la fama ejemplar de la castidad.

En la astronomía india tradicional, el par de Alcor y Mizar en la constelación de la Osa Mayor se conoce como Vasishta y Arundhati.

La práctica de las bodas védicas es seguida por la visión de la Estrella Arundhati en el Cielo por parte de los recién casados ​​como parte de la boda.
procedimiento hasta la fecha.