¿Cuál es una lectura recomendada para el Islam sufí?

Como Haider ya respondió, no se recomienda continuar en el Camino. Necesita un jeque que pueda identificar sus enfermedades “internas” y ayudarlo a erradicarlas. El ego y nuestros apegos juegan mil juegos con nuestro intelecto y es muy difícil examinarnos sin un Espejo.

Sin embargo, mientras busca a su jeque, puede hacer lo siguiente según lo aconsejado por Hazrat Data Ganj Baksh Ali Hujweri (que Allah lo bendiga abundantemente):

  1. Adhiérase a la Sharia: siga el Corán y la Sunnah, sea puntual con sus oraciones y sea un buen musulmán. Sin embargo, tenga cuidado de que Wahabis no se apodere de su fe para que no termine como alguien satisfecho con la práctica externa solo mientras el corazón sigue enfermo. En tus creencias debes adherirte a las enseñanzas y Aqeedah de Ahlus Sunnah Wal Jamaah
  2. Visite las tumbas de los grandes sufíes y auliyas y ore por un guía.
  3. Lea el libro de Data Ganj Baksh sobre el sufismo – Kashf Ul Mahjoob. Está ampliamente disponible en el subcontinente Indo-Pak en urdu, también hay una traducción al inglés disponible en Occidente que se llama “La revelación de los velados”:
    Amazon.com: El Kashf al-Mahjub (La Revelación de los Velados) de Ali b. Uthman al-Jullabi Hujwiri. Un antiguo tratado persa sobre el sufismo (antiguo) (edición persa) (9780906094372): Reynold A. Nicholson: libros

Otras grandes lecturas incluyen

  1. “Fawaid Ul Fawad” que contiene las prácticas, citas y discursos de Hazrat Nizamuddin Aulia de Delhi (que Allah lo bendiga abundantemente):
    Fawaid Al Fuad Moralejas del corazón
    También puede buscar otras versiones en inglés o comprar una directamente si visita Delhi.
  2. Masnavi por Mevlana Jalaluddin Rumi – Debe leer el libro, numerosas traducciones disponibles en inglés. Hazrat Mevlana, como lo llaman con cariño sus seguidores, es el poeta espiritual más leído en Occidente.

Un último consejo: antes de comenzar a leer un libro, recita a Fatiha, reza por Orientación y dona algo de comida a los pobres y hambrientos con la intención de enviar las Bendiciones al alma noble del santo cuyo libro estás leyendo. InshaAllah, recibirás sustento espiritual y guía del noble santo.

¡Que Allah nos guíe a todos!

EDITAR 1: Hay muchas personas capaces que pueden guiarte en Londres. Revisa:
Colegio Hijaz

Faiz-ul-Aqtab Siddiqi

Sheik Muhammad Alaudin Siddiqui

** Verdadero rostro del sufismo **

** Dr. Vivek Arya **

**UN. Conversión de hindúes por sufíes **

Los sufíes son considerados mensajeros de Dios que creían en la paz, la armonía y la no violencia. Pero al contrario de esto, leemos muchas evidencias de sufíes que usan todas las medidas para convertir a los hindúes hacia el Islam. Desde debates, estipendios, subvenciones, altos cargos oficiales, amenaza de vida, perdón de la vida hasta asesinatos brutales fueron las principales herramientas para ellos.

1. Gisu Daraz famoso Chisti Sufi (nacido el 30 de julio de 1321 en Nueva Delhi)

aprendió sánscrito y adquirió un conocimiento de las epopeyas hindúes en un intento de refutar las creencias religiosas en el hinduismo. Se entregó a debates con los brahmanes con la condición de que quien fuera golpeado abrazara la religión del vencedor. Gisu Daraz afirmó haber derrotado a muchos eruditos de Brahman.

(Ref. Gisu Daraz, jawanmi’u’l-kilam, museo británico MS.o 252, ff.9a, 87a-90a)

2. Shahjahan ordenó a Mulla Muhibib “ali sindi, un alim, poeta y sufí a quien respetaba profundamente para convertir a los hindúes dispuestos al Islam que los haría elegibles para estipendios y subsidios”.

(Ref. Tabaqat-I-shahjahani, f.316b)

3. El jeque Dawud de Chati convertía de cincuenta a cien hindúes cada día, lo que haría que el número de conversos anuales fuera imposible, solo 15,000

(Ref. Supra, p.63)

El sucesor del jeque dawud, shah abu’l-ma’ali, y los sufíes en otros qadiriyya khanqahs nunca dudaron en su misión de proselitismo e incluso Mulla shah convirtió a varios hindúes al Islam

(Ref. Supra, p.119-120)

4. Shah ‘abdu’l-‘aziz mismo afirmó haber convertido cientos de hindúes, pero no tuvo éxito en reclutar más de media docena de chiítas para las filas del sunnismo.

(Ref.- malfuzat-I-shah ‘abdu’l-‘aziz, p.22) 5. Un hindú zamindar Birbar fue arrestado por fomentar una rebelión y recibió la sentencia de muerte. Solicitó un Sufi Miran Bhikh para salvar su vida y prometió convertirse en musulmán si lo hacía. Fue perdonado y fue recompensado con un rodeo de honor. Sufi Miran lo convirtió al Islam y también lo convirtió en su discípulo.

(Ref. HSI vol. 2 p. 272-273)

5. Según Dara -Sukoh, el jeque ‘Abdul-qadir convirtió a una gran cantidad de hindúes al Islam, y causó que muchos musulmanes rebeldes adoptaran una vida piadosa.

(Ref. Muhammad dara-shukoh, safinatu’l-auliya ‘, lucknow, 1872, p.69)

6. El jeque Mahmud bin Abdullah Gujrati estuvo durante varios años profundamente enamorado del hijo de una bailarina hindú. El éxito del jeque en islamizar al niño fue una gran satisfacción para los ortodoxos.

(Ref. Gulzar-i-abrar, f.247a.)

7. Nawahun, el darogha hindú de Uch visitó una vez a Makhdum Jahaniyan (también conocido como Saiyid Jalalu’d-din Bukhari, eminente Suhrawardiyya Sufi) en su lecho de muerte. En su discurso anterior había expresado que una recitación formal de kalima no convertía al hablante en musulmán. El Saiyid concluyó que la declaración de Nawahun equivalía a una protesta de fe. Nawahun no estaba dispuesto a aceptar el Islam. Incluso hizo un intento infructuoso de evitar su conversión del sultán de Delhi. Pero el hermano menor de makhdum, Saiyid Raju, lo atrapó y lo ejecutó.

(Ref. HSI .por SAA Rizvi vol. 1 p. 279,280)

8. Sabemos que Suhrawardiyya, Shaikh lalalu’d-din tabrizi, Makhdum Jahaniyan y su hermano, Raju Qattal, fueron propagadores activos del Islam. Los sufíes entrenados en los khanqahs de Shaikh alaud-dala Simnani, Mir Saiyid Ali Hamadani y su hijo y sucesores, Mir Muhammad, consideraron la conversión de los hindúes al Islam como uno de sus principales objetivos. Shaikh Jalal de Sylhet y sus discípulos turkistaníes estaban igualmente imbuidos de fervor misionero, al igual que Khwajgan y los Naqshbandiyyas de Asia central, algunos de los cuales dedicaron algunos años de sus vidas a luchar contra las tribus turcas no islámicas antes de convertirlos al Islam. Los sufíes de las órdenes Shattariyya, qadiriyya y naqshbandiyyas que comenzaron a establecer sus khanqahs durante el siglo XV eran muy conscientes de las tradiciones proselitistas de sus antepasados ​​en Persia y Asia central, y aplicaron su conocimiento a las condiciones indias para obtener conversos. .

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.2, pp.426)

**SI. Los gobernantes musulmanes influidos para mostrar comportamientos hostiles hacia los hindúes para que puedan denunciar el hinduismo y aceptar el Islam. **

1. Saiyid nur-ud-din Mubarak dio cuatro principios para la protección del Islam. Era un Suhrawardiyya khalifa designado por Iltutmish y fue llamado por la gente de la ciudad como Mir-I dilhi (señor de Delhi).

El primero es el siguiente:

Ellos (gobernantes) deben promover las costumbres islámicas, promulgar los comandos de la sharia, hacer cumplir lo que se obtiene y prohibir lo que está prohibido por ella, y desarraigar kufr (infidelidad), shirk (politeísmo) e idolatría. Si no pueden desarraigar completamente el kufr y eludir, deben hacer todo lo posible para deshonrar y humillar a los hindúes, los mushriks (politeístas) y los idólatras, ya que son enemigos inveterados de Dios y del profeta Mahoma. No deben tolerar la vista de los hindúes, y en particular deben exterminar a los brahmanes, que son los líderes de los herejes y los difusores de la herejía. No deben permitir que los kafirs (infieles) y los mushriks lleven una vida honorable o les ofrezcan altos cargos.

(Ref. Tarikh-I firuz shahi, págs. 41-44)

2. Shaikh Muzaffar (Firdawsiyya Sufi) recordó al sultán de Bengala Ghiyasu’d-din Azam shah que los altos cargos del gobierno no deberían ser otorgados a los hindúes y escribió:

A un infiel se le puede confiar algún trabajo, pero no se le debe hacer wali (jefe supervisor o gobernador) para que pueda tener control e imponer su autoridad sobre los musulmanes. Dios dice: “No dejen que los creyentes tomen por amigos o ayudantes incrédulos y descuiden a Dios: si alguien hace eso, en nada habrá ayuda de Dios que se espera por precaución, para que puedan protegerse de ellos. Hay severas advertencias en el Corán, los Hadis y obras históricas contra aquellos que han dado autoridad a los no creyentes sobre los creyentes. Dios concede opulencia y provisiones de fuentes inesperadas, y les libera de ellas ”. Existe una promesa autorizada de provisiones, victoria y prosperidad. Los incrédulos vencidos con las cabezas colgando hacia abajo, ejercen su poder y autoridad y administran las tierras que les pertenecen. Pero también han sido nombrados oficiales (ejecutivos) sobre los musulmanes, en las tierras del Islam, y les imponen sus órdenes. Tales cosas no deberían suceder.

(Ref. SHAskari- la correspondencia de los santos sufíes de Bihar del siglo XIV con los soberanos contemporáneos de Delhi y Bengala, diario de la sociedad de investigación de Bihar, marzo de 1956, p.186-187)

3. Mir Saiyid Ali Hamadani (fundador de la orden sufí Kubrawiyya de Cachemira) enfatizó un pacto con el sultán de Cachemira en su relación con los hindúes. El pacto es el siguiente:

1. Ellos (los hindúes) no ofertarán nuevos templos ídolos.

2. No reconstruirán ningún templo existente que pueda haber quedado en mal estado.

3. No se impedirá que los viajeros musulmanes se queden en los templos.

4. Los viajeros musulmanes recibirán hospitalidad de Zimmis en sus propias casas durante tres días.

5. Zimmis no actuará como espías ni dará refugio a los espías en sus casas.

6. Si alguna relación de un Zimmi se inclina hacia el Islam, no se debe impedir que lo haga.

7. Zimmis respetará a los musulmanes.

8. Zimmis recibirá cortésmente a un musulmán que desee asistir a sus reuniones.

9. Zimmis no se vestirá como musulmanes.

10. No tomarán nombres musulmanes.

11. No montarán caballos con silla y bridas.

12. No poseerán espadas, arcos o flechas.

13. No llevarán anillos de sello.

14. No venderán ni beberán licor intoxicante abiertamente.

15. No abandonarán su vestimenta tradicional, que es un signo de su ignorancia, para poder distinguirse de los musulmanes.

16. No practicarán abiertamente sus costumbres tradicionales entre los musulmanes.

17. No construirán sus casas en el barrio de los musulmanes.

18. No llevarán ni enterrarán a sus muertos cerca de cementerios musulmanes.

19. No llorarán a sus muertos en voz alta.

20. No comprarán esclavos musulmanes.

(Ref. Zakhiratul-muluk, págs. 117-118)

(Saiyid Ali consideraba a los hindúes como Zimmis)

4. Shah Waliu’llah sugirió al emperador mogol Ahmad shah con respecto a su administración:

Se deben emitir órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas que prohíben las ceremonias religiosas, practicadas públicamente por infieles (como la realización de Holi y el baño ritual en el Ganges). El 10 de Muharram, a los chiítas no se les debe permitir ir más allá de los límites de la moderación, ni deben ser groseros ni repetir estupideces (es decir, recitar tabarra o condenar a los tres primeros sucesores de Mahoma) en las calles o los bazares.

(REF. Shah Waliu’llah dihlawi ke siyasi maktubat, aligarh, 1950, pp. 41-44, 2a edición, Delhi 1969, p.5)

5. Bajo la influencia de Mir (Mir Muhammad Sufi de la orden Kubrawiyya) y Suha Bhatta, la política del sultán (Sultán Sikander de Cachemira 1389-1413) cambió. Los antiguos templos de Pompur, Vijabror, Martand, Anantnag, Sopur y Baramula fueron profanados y demolidos; Se introdujeron muchas leyes puritanas y discriminatorias y el jiziya o impuesto de votación se impuso a los hindúes por primera vez en Cachemira. La persecución de los brahmanes, su exclusión de las principales esferas del gobierno y el consiguiente reemplazo por parte de los inmigrantes iraníes, le dieron a la administración una apariencia de ortodoxia.

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.1, pp.297)

**C. Sufi promovió o participó en la destrucción de templos hindúes. **

1.Miyan Bayan apoyó a Bahadur Shah de Gujrat para invadir Rajputs y destruir el templo hindú.

En Ajmer, vivía Bayan Majzub, que pasaba la mayor parte de su tiempo cerca de la tumba de Khwaja Mu’inu’d-din Chisti. Se dice que antes de su ascenso al trono, Bahadur Shah de Gujrat (1526-1537) visitó Ajmer, que luego fue gobernado por los Rajputs que habían llegado a convertir la tumba en un templo ídolo. Bahadur hizo un voto de que si iba a tener éxito en el trono; se vengaría de los infieles y los reduciría a circunstancias miserables. Miyan Bayan, que estaba presente en ese momento, ordenó al instante a su esclava que arreglara un trono alto para el ave marina, es decir, Bahadur. El reclamo del príncipe al trono gujrati fue fuertemente disputado por sus rivales. Sin embargo, considerando el gesto simbólico de bayan como una profecía de su éxito al adherirse al sultanato de Gujrat, inmediatamente regresó a Gujrati y pronto se convirtió en su gobernante. En poco tiempo invadió a los Rajputs y destruyó su poder.

(Ref. Akhbaru’l-akhyar por Shaikh ‘abdu’l-haqq muhaddis dihlawi pp.291-292)

2. Shaikh Jalalu’d-din de la orden sufí Suhrawardiyya demolió el templo y construyó un khanqah en su lugar.

Shaikh Jalalu’d-din tuvo muchos discípulos en Bengala. Primero vivió en lakhnauti, construyó un khanqah y le colocó un langer. También compró algunos jardines y tierras para unir al monasterio. Se mudó a Devatalla (Deva Mahal) cerca de Pandua en el norte de Bengala. Allí un kafir (ya sea hindú o budista) había erigido un gran templo y un pozo. El Shaikh demolió el templo y construyó un takiya (khanqah) y convirtió una gran cantidad de kafirs.

(Ref. Jamali, p.171)

**RE. Los sufíes apelaron o ayudaron a los invasores musulmanes a invadir reyes hindúes **

1. Shaikh Nur Qutb-i ‘Alam y Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani apelaron al sultán Ibrahim Shah Sharqi para que invadiera Bengala.

Shaikh Nur Qutb-i ‘Alam creía en la teoría perso-islámica tradicional de la realeza y enseñaba a sus seguidores a obedecer al sultán de acuerdo con Hadis del profeta y el consejo de los principales santos chisti. Sus relaciones con el sucesor de Sikander, Ghiyasu’d-din A’zam Shah, fueron cordiales, pero estaba preocupado por el creciente faccionalismo en la corte. Un poderoso partido de hindúes y musulmanes, dirigido por Raja Ganesha, un jefe hindú local de Dinajpur en el norte de Bengala, comenzó a dominar el gobierno. Después de la muerte de Ghiyasu’d-din A’zam Shah, entre 1410 y 1415, el Raja actuó como hacedor de reyes y uno después de que los otros tres títeres fueran elevados al trono. Durante el reinado del último, Ala’u’d-Din Firuz Shah, Raja Ganesha fue gobernante de facto de Bengala. Esto llevó a Nur Qutb-i ‘Alam a escribirle al sultán Ibrahim Shah Sharqi de Jaunpur, instándolo a invadir Bengala y, al hacerlo, restaurar la gloria del Islam. Saiyid Muhammad Ashraf Jahangir Simnani también escribió una carta similar. En 1415, el sultán Ibrahim Shah Sharqi invadió Bengala, pero se concluyó una paz en la que Ganesha prometió que su hijo se convertiría al Islam antes de asumir el trono de Bengala.

(Ref. Tabaqat-I-akbari, 3, p.265; gulshan-I ibrahimi, pp. 296-207; ghulam hussain salim, riyazu’s-salatin, Calcutta, 1890, pp.108-110, maktubat-I ashrafi (carta al sultán Ibrahim); mir’atu’l-asrar, ff.477b-79b; riyazu’s-salatin, pp.112-113)

2. El jeque Ghaus de la orden de los sufíes Shattariyya ayudó a Babur a tomar el fuerte Gwalior.

Durante trece años y cuatro meses, Shaikh Ghaus realizó rigurosos ejercicios ascéticos en las cuevas de Chunar, cerca del Ganges en el moderno distrito de Mirzapur en la UP, y se hizo conocido por la élite musulmana por sus poderes milagrosos. Se instaló en Gwalior, donde se hizo muy influyente. En noviembre de 1526 ayudó al ejército de Babur a tomar el fuerte Gwalior, ganando así el respeto y la confianza del emperador.

(Ref. Beveridge, Babur-nama, 2, reimpresión, Nueva Delhi, 1970, pp. 539-540)

3. Saiyid Ahmad Shahid instó a los musulmanes a ayudarlo a aniquilar a los sikhs del norte de la India.

El 11 de enero de 1827 él (Saiyid Ahmad Shahid) ofició en una ceremonia de bay’a en la que varios miles de teólogos, sufíes, ciudadanos destacados y gente común en la frontera noroeste le prometieron su lealtad, después de lo cual recitaron el khutba en su nombre. En ese momento, Saiyid protestó porque, como Imam, no se le encargó que privara a los diversos sultanes entre Kabul y Bukhara de sus estados. Podrían continuar floreciendo en paz, dijo, y afirmarían solo su liderazgo en la cuestión de bid’a (innovaciones pecaminosas). Sin embargo, se les instó a ofrecerle su asistencia militar en una yihad contra los sikhs.

(Ref. Muhammad ja’far thaneswari, ed. Maktubat-Saiyid Ahmad shahid, Karachi, 1969, n. 14, 16)

**MI. Sufis actitud hostil hacia los hindúes **

1. Shah Waliu’llah aconsejó a los musulmanes indios que vivieran tan lejos de las ciudades hindúes que no pudieran ver la luz de los incendios en las casas hindúes.

(Ref. Shah waliu’llah, hujjat Allah al – baligha, 1, Karachi, nd pp.468)

2. Él (Makhdum Jahaniyan o Saiyid Jalalu’d-din Bukhari de la orden Suhrawardiyya) también desaprobaba severamente de darle a Allah nombres en hindi como Thakur (señor), Dhani (rico) y Kartar (creador)

(Ref. Siraju’l-hidaya, f.64b)

** Los sufíes elogiaron a los invasores musulmanes que mataron a millones de hindúes, saquearon miles de templos, violaron a innumerables madres y hermanas y vendieron hindúes en el mercado de esclavos de Kabul. **

No es sorprendente que Shah Waliu’llah considerara al sultán Mahmud de Ghazna (998-1030) el mayor gobernante del Islam cuando lanzó y sostuvo la conquista de la primera lectura del norte de la India. Su fama tenía una calificación natural: Mahmud fue el mejor gobernante después del khilafat-I-khass. Shah waliu’llah argumentó que, en referencia a los historiadores de Mahmud, no reconoció que su horóscopo había sido idéntico al del profeta y que este hecho le había permitido obtener victorias significativas en las guerras para propagar el Islam.

(Ref. Shah waliu’llah, qurrat al-a’ynain fi tafzil al-shaykhyn, Delhi, 1893, p.324.)

Los sufíes no dudaron en decir mentira para beneficios personales

Cuando el emperador mogol aurangzib encarceló a su propio hijo Shah Alam, su otro hijo, el príncipe Azam shah, creyó que si Shah Alam fuera asesinado, su acceso al trono no sería demasiado difícil. Entonces Azam Shah comenzó a tramar tramas, usando un Shaikh de Sirhind al que el emperador estaba muy apegado. Azam depositó con un banquero 900,000 rupias en nombre del Sirhind Shaikh, con la condición de que este último incitara al emperador a ejecutar Shah Alam. El Shaikh informó al emperador que Shah Alam era un hombre malvado que debía recibir la pena de muerte y que el profeta le había dado tal conocimiento. Debido a la seriedad de esta acusación, el emperador solicitó al Shaikh que volviera a consultar místicamente al profeta, solo para que le dijeran que las órdenes eran definitivas. A la mañana siguiente, el Shaikh llamó al emperador, instándolo a que no demorara en llevar a cabo la orden expresa del profeta. Aurangzib convocó a Sidi Faulad el kotwal, a quien delegó la responsabilidad completa en el manejo del asunto. Sidi Faulad convocó a todos los banqueros prominentes en el campo imperial con sus diarios y libros de cuentas. Se encontró la nota sobre la trama tramada por Azam Shah.

(Ref. HSI por SAA Rizvi, vol.2, pp.370-371)

El artículo de investigación anterior demuestra que la agenda oculta de los sufíes era convertir a los hindúes al Islam a cualquier costo y por cualquier medio. La mayor agonía es que los hindúes ignoramos totalmente toda esta propaganda islámica planificada.

El jardín de la verdad: la visión y la promesa del sufismo, la tradición mística del Islam por Seyyed Hossein Nasr: Los titulares están llenos de la política del Islam, pero hay otro lado de la religión de más rápido crecimiento en el mundo. El sufismo es la poesía y el misticismo del Islam. Este movimiento místico de principios del siglo IX rechaza la adoración motivada por el deseo de recompensa celestial o el miedo al castigo, insistiendo más bien en el amor de Dios como la única forma válida de adoración. El sufismo ha hecho contribuciones significativas a la civilización islámica en música y filosofía, danza y literatura. El poeta sufí Rumi es el poeta más vendido en Estados Unidos. Pero en los últimos siglos, el sufismo ha sido un objetivo para algunos movimientos islámicos extremistas, así como para muchos modernistas. El Jardín de la Verdad presenta las creencias y la visión del corazón místico del Islam, junto con una historia de santos sufíes y escuelas de pensamiento. En un mundo amenazado por guerras religiosas, agotamiento de los recursos naturales, un ecosistema en ruinas y alienación y aislamiento, ¿qué le ha sucedido a nuestra humanidad? ¿Quiénes somos y qué hacemos aquí? El camino sufí ofrece un viaje hacia la verdad, hacia un conocimiento que trasciende nuestras preocupaciones mundanas, deseos egoístas y miedos. En el sufismo encontramos una sabiduría que trae paz y una relación con Dios que nutre lo mejor en nosotros y en los demás.

“Moral para el corazón” del propio Nizamuddin Auliya. Leí algunos capítulos del libro para mi proyecto de historia una vez. El libro es asombroso. Además, si quieres aprender sufismo, ¿por qué no leer las palabras de un santo sufí en lugar de un comentario sobre el sufismo?

El libro está disponible en Amazon aquí: Nizam Ad-Din Awliya: Moral para el corazón: Conversaciones de Shaykh Nizam Ad-Din Awliya Grabado por Amir Hasan Sijzi (Clásicos de la espiritualidad occidental): Nizam Ad-Din Awliya, Bruce B. Lawrence: 9780809132805: Amazon.com: Libros

Pero si desea leer un comentario sobre el sufismo, le recomendaría el comentario de Carl Ernst, que también está disponible en Amazon: Sufism: An Introduction to the Mystical Tradition of Islam: Carl W. Ernst Ph.D .: 9781590308844: Amazon .com: Libros

Pregunta interesante … Los pensamientos sufíes o misticismo a menudo se han designado como sufismo. Pero es importante tener en cuenta que no es una religión o un principio, a pesar de que los santos sufíes que aceptaron a Mahoma y las ideas del Corán tenían su propia escuela de pensamientos. Más tarde, especialmente en la India durante la época medieval, los pensamientos sufíes fueron influenciados por budistas y Filosofía hindú con su tema central basado en la relación entre el alma y Dios como uno de los amantes y los amados.

Libros sobre sufismo.

  • India por Al-Biruni Ed. Qeyammuddin Ahmad

(un clásico) No es un libro en sí sobre sufismo, pero te introduciría en el mundo de la India medieval, Al Biruni llegó a la India a raíz de las fuerzas invasoras de Muhmad de Ghazani en el siglo XI. Su investigación sobre la India, conocida popularmente en su versión original en árabe como Tarikh’l Hind, es erudita y, como crónica histórica de este tipo, se lee como ficción mientras tiene el mismo objetivo, sería una gran primera lectura para comprender los tiempos del 11 Century India.

  • El libro de Nizamuddin Aulia por Mehru Jaffer

Un breve libro introductorio de Penguin India, con un prólogo de la célebre cantante sufí Abida Parveen. El libro revela la vida y las enseñanzas de los santos sufíes medievales más queridos y venerados. En este libro rico y colorido, el escritor cuenta la historia de Nizamuddin Auliya de hombre a santo, dando vida a la historia de la época.

  • El libro sobre Muinuddin Chishti por Mehru Jaffer

Otro libro de la misma serie de religión de Penguin India, el escritor da una idea de las enseñanzas de Chistis y su forma de vida, sus similitudes con las costumbres hindúes y cómo Muinuddin introdujo el sufismo en la India.

  • El sufismo, el corazón del Islam por Sadia Dehlvi (Harper Collins)

Una mirada refrescante al Islam, como una lectura obligada para cualquiera que desee comprender el Islam en general o el sufismo en particular. El libro profundiza en las vidas notables de los primeros sufíes, su literatura y sus filosofías que enfatizan la purificación del corazón. Destaca las principales órdenes sufíes, su popularidad en el subcontinente y el impacto de las enseñanzas de los maestros sufíes en el aspecto devocional del Islam.

Los libros mencionados anteriormente son relativamente más livianos en su estilo de escritura, y frecuentemente dan una idea de la compleja relación del sufismo con musulmanes y no musulmanes. De lo contrario, si el libro anterior no responde a su mente inquisitiva, por favor, mire este texto histórico que es de naturaleza altamente académica y, a veces, confuso.

  1. Ali, Syed Ausaf. ‘Un viejo loro de la India’ al estilo sufí vol. yo
  2. Arberry, AJ ‘Sufismo: una cuenta de los místicos del Islam’
  3. Ernst, Carl W. y Bruce Lawerence ‘Mártires sufíes del amor: la orden Chisti en el sur de Asia y más allá’
  4. Bruce Lawerence ed. y trans. Nizam ad-din Awliya: Moralejas para el corazón; Conversaciones de Shayak Nizamuddin Awliya, grabadas por Amir Hasan Sijzi.

Al Ghazali : Renacimiento de las ciencias religiosas. Contiene conocimiento exotérico y esotérico

Sheik Abd Al Qadir Geylani : Secreto del secreto. Libro de iniciación de una de las mayores Hermandades.

Poesía de Rumi, por supuesto.

Ouspensky: En busca de lo milagroso, de la enseñanza de Gurjieff.

Rene Guenon: El reinado de la cantidad y los signos de los tiempos. Actual.

Cualquier libro que contenga las enseñanzas de Shaykh Nazim Haqqani, jefe de la Hermandad Naqshbandi.

Una respuesta corta pero que responde directamente a su pregunta .

Siga a este erudito que vive en Londres y que puede no ser muy popular, pero es una fuente confiable para aprender sobre el Islam y el sufismo en particular.

Puede contactarlo aquí y conocer la dirección, etc.: Mawlana Mohammed Shakeel Qadiri Ridawi. Junto con otros académicos sufíes de la India y del extranjero, lo sigo regularmente. La forma en que enseña, la forma en que aclara dudas incluso en el chat personal a pesar de tener una agenda ocupada, uno puede notar tanto ilm como khuloos.

Luego, hay una organización llamada ‘The Sunni Way’, probablemente con sede en Preston, y tiene un gran erudito llamado Mufti Zahid Hussain Qaadiri Azhari.

No he leído muchos libros sufi, por lo que puede que no sea la mejor lista de libros.

1) ma arifa ladunia

2. Isabatun Nabuwat

3 Mukashifate Aynia

Los tres libros son de Hazrat Mujaddid Alf Sani. Estos son libros bocados, así que a menos que tenga alguna experiencia en la vida espiritual en sí, sería difícil entender lo que está sucediendo.

Todos los profetas tienen su propia vestimenta espiritual de conocimiento y necesitas hacer Muraqaba en su estación de Maqam para obtenerlo, si no puedes, eso está bien, pero si puedes, otorgarás conocimiento y sabiduría más allá de los límites humanos.

Entonces la gente dice que esto o aquello no es nada así, todos son aprendices, solo al acceder a estas estaciones uno puede conocer lentamente su verdadero yo antes de que su mente vaya a jugarle trucos, así que asegúrese de mantenerse en el camino verdadero o camino que no tiene mentiras hasta que obtenga la actualización 😉

Buena suerte.

Sin una guía espiritual, nadie puede lograr nada. Como Shams dijo una vez: “El resumen del consejo de todos los profetas es el siguiente: Búscate un espejo”, sin embargo, puedes leer Kashaf ul Mahjoob. Es una literatura completa sobre el sufismo.

Considerado uno de los expertos del sufismo en el oeste es Sheikh Nuh Keller en el que ha escrito una importante colección de libros, incluido uno que va en gran detalle titulado “Mar sin orillas”.

Aunque lo entiendo pero desafortunadamente no sé mucho teóricamente. Recientemente, mientras leía la biografía de alguien sobre su viaje al espiritualismo, encontré referencias de algunos grandes trabajos sobre el sufismo como se detalla a continuación.
kashf ul mehjoob (revelación del velo) por ali hujiwiri, sufíes por sardar iqbal ali shah, mantiq ut tair (conferencias de pájaros)
por faridduddin attar. Además de ellos, Rubaiyat de Omar Khayyam y masanavis de Jalaluddin Rumi también tienen una gran literatura, aunque con significados místicos.

En lugar de sugerir libros sufi tradicionales. Permítanme sugerir un libro contemporáneo que habla sobre el sufismo y también trata temas como la evolución. Se llama ‘Mar sin orilla’. Puedes pedirlo desde Amazon.

Mar sin orilla: un manual del camino sufí: Nu Ha Mim Keller: 9781590080665: Amazon.com: Libros

Ir con:

  • Entendiendo el Islam, por Frithjof Schuon
  • El libro de la certeza, de Martin Lings.
  • Perlas de sabiduría, de Ibn Arabi.

En general, se refieren a estos autores + Imam Al Ghazali, Abd-el Qader Jilani y otras obras famosas de los sufíes;)

El camino sufí que resonó para mí fue este: Sufi Center en Pope Valley, CA. El maestro es un shaykh muy estimado de Jerusalén. Algunas de sus enseñanzas se pueden encontrar aquí: Sidi Muhammad Press.

Está en los Estados Unidos durante los próximos meses. Podría ser su última vez aquí. Entonces, si estas enseñanzas resuenan para ti, considera arriesgarte e ir de visita. Es profundamente islámico y entiende que el sufismo es la parte interna del camino musulmán.

Recomiendo encarecidamente que leas los libros escritos por Abu Hamid Al-Ghazali (teólogo musulmán). Lo consideró uno de los pensadores más destacados del islam después del profeta Mahoma … sentó las bases del misticismo islámico … se integró con éxito lógica en el Islam escribiendo una gran cantidad de libros … Algunos de ellos están disponibles en rústica hoy …

Tienes que tener cuidado con Omar Hayyam Rubais (versos). Oficialmente, Omar Hayyam no escribió esos Rubais. Son falsos y, en su mayoría, contra el espíritu del Islam (consumo de alcohol, pereza, etc.).

En cuanto a los libros de sufismo, también en las obras de Idries Shah. El más básico e inicial es “Aprender a aprender”.

Puede depender de cómo aprendas mejor. Para un texto informativo, vea los escritos de Annemarie Schimmel sobre Mystical Islam (Mystical Dimensions of Islam). Ella tiene varios otros libros de interés. Entonces habría algo de los sufíes mismos desde Rumi a Attar a Ibn al-Arabi, etc. Y luego los escritos de Chittick e Hirtenstein sobre las prácticas y las enseñanzas. Eso sería un comienzo, al menos.

La última barrera es uno de los mejores libros sobre sufismo que estuvo en la lista de best sellers durante varios años. Este libro tiene varias narrativas experimentales de primera mano y generalmente despertará interés en el tema. Las obras de Hazrat Inayat Khan también son muy inspiradoras. Puede recopilar toda la información que he referido en Google, pero la mía es una experiencia de la vida real. Todo lo que puedo decir es que incluso leer sobre el sufismo conduce a estados alterados de conciencia. Buena suerte y deja que la semilla crezca y florezca en ti

Antes de leer cualquier literatura sufí, asegúrese de conocer un poco al menos sobre los principios básicos del Islam y creo que, para comenzar, “La esencia del sufismo” de John Baldock lo ayudará a comprender mejor el sufismo.

Sufismo: – Una historia global Por Nile Green

La inundación divina: Ibrahim Niasse y las raíces de un renacimiento sufí del siglo XX Por Rüdiger Seesemann

El sufismo en Europa y América del Norte Por David Westerlund

Los principios del sufismo Por UʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah; Th. Emil Homerin; Th. Emil Homerin