Una persona que entra en detalles innecesarios a pesar de que su visión sigue siendo superficial; así fue Immanuel Kant. Cuando se le pidió que lo definiera en una oración, la siguiente fue mi oración:
Kant es un filósofo que ya no debería ser relevante. Sin embargo, la filosofía académica contemporánea es abrumadoramente kantiana y, según la Enciclopedia de filosofía de Stanford, actualmente es la figura central de la filosofía. He discutido algunos puntos de Kant en mi próximo libro “Conocimiento descriptivo, mente y realidad; un caso de realismo epistemológico “. Mi opinión sobre él mostrará cuán superficial fue. A continuación estoy copiando una parte relevante de ese libro:
1.6 Relación con la realidad exterior
La cuestión de la relación con la realidad externa es multidimensional. Como resumen, tenemos que ver la relación de las analogías con la realidad externa para investigar por qué algunas analogías identifican con éxito las propiedades verdaderas de ciertos objetos reales. ¿Por qué se alcanza el nivel de garantía de prioridad en el caso de las matemáticas pero no en situaciones físicas de causa-efecto? ¿Cómo y en qué medida las matemáticas o la lógica deductiva capturan la realidad? El marco de la conciencia y la memoria profunda no son imágenes verdaderas de la realidad externa, entonces, ¿dónde encontrar la realidad? ¿Cuánta realidad está expuesta a la mente a través del canal de los sentidos y qué porción de la mente entiende? ¿La mente suministra, como dice Kant, ciertas formas al mundo sensible? ¿La realidad carecía de esas formas y se requería la intervención de la mente de alguna manera?
1.6.1 Mundo sensible y mundo inteligible
Bueno, comenzamos con Kant, que ha diferenciado entre el mundo sensible y el mundo inteligible en el comienzo de la sección II de su disertación inaugural. Se dice que algo sensible es uno que conocemos receptivamente a medida que se presentan ante nuestros sentidos. Entonces, las cosas que sabemos a través de los sentidos constituyen un mundo sensible. Mientras que, como dice Kant, la inteligencia o la racionalidad es la facultad a través de la cual se representan esas cosas que no pueden venir ante los sentidos. Así, las cosas que se pueden conocer no a través de los sentidos, sino solo a través de la facultad de inteligencia o racionalidad, forman el mundo inteligible. Para Kant, estos mundos se rigen por diferentes leyes; El conocimiento de las cosas que obedecen las leyes de la sensualidad es sensible y de las cosas que obedecen las leyes de la inteligencia es el conocimiento intelectual o racional. Los filósofos antiguos llamarían a una cosa sensible un fenómeno y una cosa inteligible un noúmeno. En el siguiente párrafo, Kant parece estar diciendo que la parte sensible del conocimiento es la representación de las cosas tal como aparecen en la mente a través de los sentidos y el conocimiento que obtenemos de manera intelectual es la representación de las cosas como realmente son. Kant pone las leyes de la ciencia bajo el dominio del conocimiento sensible y las llama leyes de los fenómenos; no importa cuánto contengan generalidad o abstracciones. En el párrafo 8, Kant afirma que la metafísica basada en el primer principio es un ejemplo de conocimiento intelectual puro, pero también acepta que incluso los conceptos involucrados en él, aunque no provienen de la experiencia sensorial, tampoco son innatos. Estos conceptos se adquieren con el paso de la experiencia sensorial en un modo especial de adquisición, es decir, no derivado de la comprensión de las cosas sujetas a las leyes de la mente, sino como abstracciones derivadas de esas leyes a medida que operan y la racionalidad las atiende. De esta manera, Kant logra llamarlo conceptos puramente racionales, ejemplos de los que ofrece incluyen conceptos tales como posibilidad, existencia, necesidad, sustancia, causa, etc., junto con sus opuestos o correlatos. Afirma que estas nunca son partes de ninguna representación sensorial que parece no estar justificada. Así que no hay manera, continúa, podrían abstraerse de tal representación. En mi opinión, Kant quizás está hablando de cómo la inteligencia o la racionalidad examina el proceso de pensamiento que ocurre dentro de la mente de tal manera que el pensamiento se trata de objetos físicos o sensibles, pero el flujo del pensamiento se rige por las leyes de la mente. Es con el paso de la operación de esas leyes de la mente que tales conceptos abstractos se derivan de la inteligencia o la racionalidad que, como dice Kant, son conceptos puramente racionales. Esta posición, aunque se parece a la introspección, pero también parece más amplia porque la introspección se limitaría a la descripción de los procesos mentales a medida que ocurren o, en la mayoría de las leyes mentales, a partir de tales hallazgos experimentales introspectivos. Kant avanzaría a otro paso de extraer conceptos abstractos de aquellos en las leyes mentales de la acción y los llamaría conceptos puros racionales. Aquí Kant ha intentado proporcionar una base superior a la metafísica. Esta base superior resulta ser una abstracción de múltiples capas derivada de la introspección o la experiencia sensorial, ya que solo existe una ligera diferencia en la experiencia introspeccional y sensorial, y también es posible que por la noción “cosas sujetas a las leyes de la mente” Kant esté hablando sobre leyes del fenómeno. El proceso de los objetos externos bajo el escrutinio del pensamiento es el mismo proceso a través del cual el proceso del pensamiento se somete al escrutinio del pensamiento. En el primer proceso, el yo está enfocado hacia afuera y en el segundo el enfoque hacia los contenidos internos. El pensamiento siempre está compuesto de cosas sensibles, sus cualidades, sus relaciones mutuas y abstracciones derivadas de esas cosas sensibles, cualidades y esas relaciones mutuas. Los procesos mentales al alcance de la introspección también son procesos sensibles, aunque no se encuentran en la realidad externa. Sin embargo, estos procesos permanecen fuera del alcance de la introspección mientras la mente no adquiera primero la experiencia de los objetos sensibles externos y sus relaciones. Así, esencialmente, la posición de Kant con respecto a los conceptos racionales puros es la de la abstracción multicapa derivada de la introspección o las leyes de los fenómenos que no son independientes de la experiencia sensorial. La primera capa es la generalización y abstracción de los fenómenos mentales o la formulación de leyes mentales. La segunda capa consiste en más abstracciones derivadas de las leyes mentales ya elaboradas. Estos conceptos racionales puros de Kant no son independientes de la experiencia sensorial, sino que solo tienen una relación indirecta multinivel con la misma experiencia sensorial, si incluimos la introspección también como parte de la experiencia sensorial, que es una posición justificada. Esta estrategia nos está alejando de la realidad de las cosas reales, aunque podemos obtener con este enfoque, si se aplica correctamente, una visión de la estructura general totalitaria de la realidad, principalmente de la mente. Si “cosas sujetas a las leyes de la mente” significa leyes de las cosas, entonces podemos aceptar que este enfoque puede conducir a la realidad de las cosas reales. Sin embargo, más que conceptos racionales puros; más técnicamente son conceptos abstractos de varios niveles. Kant, después de aceptar que esos no son innatos de la mente, ha intentado proporcionar una ubicación de origen de conceptos racionales puros que podrían considerarse independientes de la experiencia sensorial. Estamos agradecidos con Kant por su aceptación de que los conceptos racionales puros no son innatos de la mente, sin embargo, no los consideramos independientes de la experiencia sensorial y tampoco aceptamos que cualquier metafísica que no sea la metafísica de la mente sea plausible con este enfoque a menos que la frase “cosas sujeto a las leyes de la mente “se entiende como” cosas sujetas a las leyes del fenómeno “. Estos conceptos racionales puros tampoco constituyen ningún mundo inteligible o noumenal porque han llegado como extensiones del mismo mundo sensible.
Ahora echemos un vistazo a la idea de mundo sensible, es decir, el mundo de las apariencias al que según Kant, la mente humana suministra formas de espacio y tiempo y qué formas proporciona la mente, la mente tiene conocimiento a priori de esos aspectos del mundo sensible. [i] Esta idea, aunque comenzó en la disertación inaugural, tomó su forma definitiva en La crítica de la razón pura y es contradictoria con la idea inicial de la disertación inaugural de que lo sensible es lo que se conoce de manera receptiva como se presenta ante los sentidos. En la sección III de la disertación inaugural, Kant presentó una serie de argumentos para mostrar que las ideas de tiempo y espacio son subjetivas o irreales u otra cosa, por lo que la única posibilidad es que estas ideas sean proporcionadas intuitivamente por la mente al mundo sensible. En Crítica de la razón pura, diría que, dado que la mente suministra formas de tiempo y espacio al mundo sensible, la mente conoce a priori aquellos aspectos del mundo sensible que son suministrados por la mente misma. Este libro no pretende adquirir una longitud voluminosa, por lo que aquí no podemos analizar todos los puntos proporcionados por Kant sobre la naturaleza del espacio y el tiempo que respaldan su afirmación de que la mente proporciona formas de espacio y tiempo al mundo sensible. Tomemos solo el primer punto sobre el tiempo y el primer punto sobre el espacio para nuestro análisis. La traducción del primer punto sobre el tiempo como se menciona en el párrafo 14 (1) de la disertación inaugural se cita a continuación para la referencia inmediata.
“14. Tiempo (1) La idea del tiempo no proviene de los sentidos, sino que se presupone por ellos: es solo a través de la idea del tiempo que las cosas encontradas por los sentidos pueden representarse como simultáneas o sucesivas, así que no piense que ¡La sucesión genera el concepto de tiempo! Cuando el tiempo se define en términos de una serie de eventos reales que suceden uno tras otro, es una explicación muy pobre de ello. Esa pequeña palabra ‘después’, ¿cómo voy a entender eso si aún no tengo el concepto del tiempo? ” [Ii]
Mi opinión es que la idea del tiempo es un concepto avanzado. Pero la aprehensión de nivel subconsciente y el movimiento corporal oportuno resultante a través de obstáculos físicos es una habilidad básica que existe no solo en humanos, sino también en animales. Para lidiar con el tiempo con respecto a los eventos sensoriales en curso, los humanos y los animales no necesitan el concepto o la idea del tiempo. Solo para hacer o ajustar la planificación para el resto del día, los humanos necesitan saber la hora exacta del momento presente y aquí nuevamente no se requiere una definición del tiempo, aunque es un nivel avanzado de manejo del tiempo. Muchos animales y aves se dan cuenta del tiempo para regresar a casa sin conocer el concepto o la definición, ni siquiera la idea del tiempo. La sucesión puede no generar el concepto del tiempo, pero la sucesión de obstáculos en la forma de un animal y el comportamiento resultante indica suficientemente que el factor del tiempo en la realidad externa es percibido y aprehendido por el animal a través de la percepción sensorial. Las cosas vienen antes y después en la forma en que los animales y los animales lidian con esas cosas sucesivas en una sucesión respectiva y sin saber la idea de la pequeña palabra ‘después’. Es a través de relacionarse con varias experiencias sensoriales que eventualmente la mente humana derivaría la idea del tiempo. Los humanos necesitan una definición adecuada del tiempo cuando están, digamos, haciendo una máquina sofisticada relacionada con el tiempo o para propósitos de debates filosóficos o en el contexto de teorías científicas, etc. El tiempo es una relación entre las cosas físicas. El tiempo no existe en las cosas físicas, sino que existe en su comportamiento y en sus interacciones mutuas. El comportamiento y las interacciones mutuas de las cosas físicas o el movimiento de las cosas son debidamente percibidos por la mente y el movimiento coordinado y oportuno del cuerpo puede ser instigado por la mente a través de los nervios motores. La mente no proporciona forma de tiempo al mundo sensible, sino que es capaz de percibir el factor tiempo en el comportamiento y las interacciones mutuas de las cosas físicas. El sentimiento general del paso del tiempo, es decir, el tiempo psicológico también existe en la mente, pero esta habilidad se desarrolla con el paso de las experiencias sensoriales o, en la mayoría de las formas básicas, está relacionada con los requisitos del marco instintivo. Esta habilidad tampoco puede ser suministrada por la mente al mundo sensible.
Y la traducción del primer punto sobre el espacio como se menciona en el párrafo 15 (A) de la Disertación Inaugural se cita a continuación para la referencia inmediata.
“15. Espacio (A) El concepto de espacio no se abstrae de las sensaciones externas. No puedo concebir que algo x esté ubicado fuera de otra cosa y, excepto al ubicarlos en diferentes lugares en el espacio, y esto incluye el caso donde y soy yo mismo. Entonces, la posibilidad de percepciones externas presupone el concepto de espacio, y no lo crea. Las cosas en el espacio afectan los sentidos, pero el espacio en sí mismo no puede derivarse de los sentidos “.
Bueno, no puedo concebirlo porque esto es lo que no he visto ni aprendido de las percepciones de la realidad externa. No puedo concebir esto en mente; pero esto tampoco ocurre en la realidad externa. De hecho, acepto que la mente es capaz de concebir muchas cosas que en realidad no ocurren en la realidad externa. Por ejemplo, la mente puede concebir una hormiga que es más grande que el elefante. Pero en el escenario dado hay un bucle oculto que, para poder concebir algo x colocado en cualquier lugar del espacio, primero necesito tener una experiencia sensorial de algo x, lugar y espacio y luego no podré concebir que algo x está ubicado fuera de algo y excepto al ubicarlos en diferentes lugares del espacio. Este caso particular señalado por Kant es un ejemplo de principio de contradicción que ya hemos visto en la sección 1.5 de este Capítulo y luego en el Capítulo 5, veremos en detalles que la mente no puede imaginar conceptos autocontradictorios. Sin embargo, como un círculo cuadrado, puede escribirse con palabras pero la mente no puede concebirlo ni imaginarlo. Otra propiedad de los conceptos autocontradictorios es que tampoco existen físicamente en el mundo externo, aunque solo pueden existir como concepto descriptivo. Del mismo modo, dos objetos físicos de tal manera que uno no está contenido en otro no están físicamente en la misma ubicación y tampoco pueden ser imaginados o concebidos para estar en la misma ubicación. Solo se pueden concebir o imaginar que se colocan en diferentes lugares. Y nuevamente, el concepto de espacio es un concepto avanzado que la mente puede no ser capaz de derivar directamente de los sentidos. Pero los humanos y los animales pueden comportarse de acuerdo con las ubicaciones espaciales de los objetos que les interesan, lo que significa que con el paso de las experiencias sensoriales, eventualmente los humanos obtendrían el concepto de espacio. En la sección 1.5 de este capítulo también identificamos que si aceptamos el principio de contradicción como innato de la mente, en el siguiente paso tenderíamos a afirmar que la realidad externa también es construida por la mente. Y aquí vemos a Kant tratando de hacer exactamente lo mismo. Pero aquellos que consideran el principio de contradicción como algo innato de la mente solo porque la mente no es capaz de realizar una tarea imposible, como concebir dos objetos diferentes de manera tal que uno no esté contenido en el otro colocado en la misma ubicación, entonces también deberían tener la incapacidad de la mente para Vea la vista del sol que tiene menos de 8 minutos como algo innato. En el siguiente paso, deberían tomar la velocidad fija de la luz también como un conocimiento innato de la mente. Además, las cosas autocontradictorias también son incapaces de ser dibujadas en papel, excepto como trucos ilusorios que deberían indicar que el principio de contradicción es un principio innato del papel de dibujo y que el papel de dibujo proporciona esa forma de espacio al mundo sensible.
Al examinar solo dos puntos de ejemplo, hemos visto el nivel de argumentos a través del cual se han negado las cualidades características integrales de la realidad externa (puede ser solo ‘mundo sensible’) y a la mente se le asignan poderes extraordinarios irreales. La ironía de la situación es que estos resultados defectuosos siguen siendo el tema central de la filosofía [iii] incluso después de un lapso de más de dos siglos. Podemos preguntar aquí por qué es necesario que la mente suministre formas de tiempo y espacio al mundo sensible. ¿Las cosas en sí mismas no contienen tiempo en su comportamiento o interacciones mutuas? ¿No habían pasado 4.500 millones de años en esta tierra antes del surgimiento de la conciencia humana que comenzó a suministrar formas de tiempo y espacio al mundo sensible? ¿No estaba la tierra girando alrededor del sol antes de la primera aparición de la mente en su superficie?
Si suponemos que las cosas en sí mismas poseen tiempo en su comportamiento real o en sus interacciones mutuas y que las relaciones espaciales también existen en la realidad objetiva, en el primer paso se mantienen ocultas a los sentidos para que el mundo sensible no pueda contener el tiempo y el espacio. En el siguiente paso, la mente proporcionaría intuitivamente formas de tiempo y espacio a la sensibilidad y una realidad sensible se reconstruiría de esta manera. Pero con el objetivo de ocultar el tiempo y el espacio de la vista de los sentidos, es necesario que todo movimiento de objetos también se mantenga oculto a los sentidos. Al final, no solo las formas de tiempo y espacio, sino también el movimiento espacial de los objetos también serán suministrados por la mente al mundo sensible. El mismo mundo real se convertiría de nuevo en un mundo sensible representativo y el objetivo alcanzado hasta ahora es una exhibición innecesaria de participación activa de la mente a través de la cual no solo sería posible el conocimiento a priori del mundo sensible sino también con habilidades mentales tan extraordinarias, puro el conocimiento racional adquiriría un estatus exaltado y la metafísica será legitimada a pesar de no ser demostrable a través del conocimiento sensorial o empírico. En caso de que la realidad objetiva esté desprovista de espacio y tiempo, entonces la realidad también está desprovista de cualquier movimiento físico. En estas condiciones, la realidad consistiría en un solo objeto que se coloca en una ubicación única e inmutable. En este caso, no solo las formas de tiempo y espacio, sino que en realidad toda la realidad sensible sería una creación de la mente. Agregue a esta realidad objetiva insípida las especias del ser absoluto, la perfección, la atemporalidad, etc., y obtenemos una filosofía hermana de Parménides. Las paradojas de Zenón proporcionarían una base lógica sólida a esta segunda suposición de que la realidad objetiva carece de movimiento, espacio y tiempo y no a la primera suposición de que los sentidos solo reconstruirían la realidad objetiva ya completa. Ahora Kant, en la disertación inaugural, el párrafo 14 (iv) ha empleado un argumento para mostrar que el tiempo es un cuanto continuo. Casi el mismo argumento se conoce como la paradoja de Zenón, que después de mostrar hasta el infinito la divisibilidad continua de la distancia en el espacio concluye que ninguna distancia puede ser atravesada en la realidad y que la realidad dinámica que nos retratan los sentidos es engañosa e irreal. No hay distancias en la realidad objetiva que puedan atravesarse y, por lo tanto, la realidad es estática, desprovista de espacio, intemporal y absoluta, etc. Kant ha empleado el mismo argumento con énfasis en el tiempo solamente pero excluyendo la conclusión final y también sin hacer referencia de reconocimiento a Zenón; tal vez no quiera negar categóricamente la legitimidad del mundo sensible como lo hizo Parménides, a lo que Zenón ayudó a través de una serie de paradojas basadas en argumentos racionales. Para Kant, el mundo sensible en sí mismo es solo parcialmente incompleto y esta deficiencia se elimina instantáneamente, ya que la mente le proporcionará intuitivamente formas de tiempo y espacio, y dado que la mente sabe a priori todo lo que se le ha suministrado; por lo tanto, no solo se ha creado la posibilidad de conocimiento a priori de alguna manera, también se ha establecido la superioridad y legitimidad de la metafísica que no depende del conocimiento sensorial sino que proviene de un conocimiento racional sólido que también podría tener fundamentos prioritarios.
[i] Artículo de la Enciclopedia de Stanford titulado Kant
[ii] Traducción de disertación inaugural.
[iii] El artículo de la Enciclopedia de Stanford sobre Kant lo declara figura central de la filosofía.