¿Cuál es la historia detrás de Kumbhakarna?

Consideremos el nacimiento de Kumbhakarna, un rAkshasa (demonio) con un cuerpo colosal y el hermano menor de Ravana.

Vibhishana, el hermano menor de Ravana y Kumbhakarna, describió su nacimiento y sus hazañas a Sri Rama en Yuddha Kanda de Srimad Ramayana.

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Vibhishana respondió a Rama de la siguiente manera:

“Él es el poderoso Kumbhakarna, el hijo de Visravasa. Conquistó a Yama e Indra en la batalla. No hay otro demonio, que corresponda al tamaño de su cuerpo. ¡Oh Rama! Conquistó a miles de celestiales, demonios, una clase de semi-demonios. dioses, demonios serpiente, ogros, Gandharvas los músicos celestiales, Vidyadharas los artistas celestiales y Kinnaras (los seres semi-divinos con la forma humana y la cabeza de un caballo) en la batalla “.

“Al ver al poderoso Kumbhakarna con ojos espantosos y una lanza en la mano, los celestiales no pudieron matarlo, confundiéndose al pensar que era Yama, el dios de la Muerte. Este Kumbhakarna, por su propia naturaleza, es enérgico y poderoso. la fuerza de los otros jefes demoníacos es atribuible a las bendiciones (otorgadas a pedido de los dioses) “.

“Poco después de su nacimiento, este demonio de gran alma, afligido como estaba por el hambre, se comió a miles de criaturas vivientes. Mientras comían a los seres vivos, las personas asustadas buscaron refugio con Indra e incluso informaron sobre el asunto sobre él.

Que Mahendra empuñando un rayo se enfureció y golpeó a Kumbhakarna con su arma del rayo blanco. El gran Kumbhakarna con alma golpeado por el rayo de Indra estaba bastante agitado y rugió con ira. Al escuchar el rugido de ese Kumbhakarna, el demonio, que estaba aullando, la gente asustada se asustó aún más “.

“Enojado como estaba en Mahendra, el poderoso Kumbhakarna sacó un colmillo de Airavata, el elefante de Indra y lo golpeó en el pecho de Indra. Ese Devendra, atormentado por el golpe de Kumbhakarna, estaba ardiendo de ira. Los celestiales, sabios brahmánicos y demonios se sintieron agraviados de repente. Incluso Indra con su pueblo fue a la morada de Brahma, el Señor de la creación “.

“Informaron sobre la mente maligna de Kumbhakarna a Brahma, cómo devoraba a las criaturas vivientes, su asalto a los celestiales, la destrucción de las ermitas y la eliminación de las esposas de los demás. Si se come a los seres creados continuamente así, el el mundo se volverá desolado poco después de un tiempo.

Al escuchar las palabras de Indra, Brahama, el bisabuelo del mundo entero, llamó a los demonios y vio a Kumbhakarna también junto con ellos.

Justo al ver a Kumbhakarna, incluso Brahma estaba asustado. A partir de entonces, al restaurar su confianza, Brahma maldijo a Kumbhakarna de la siguiente manera:

ध्रुवम् लोकविनाशाय पौलस्त्येनासि निर्मितः |

तस्मात्त्वमद्यप्रभृति मृतकल्पः शयिष्यसे || ६-६१-२४

“Es seguro que fuiste creado por Visravasa para la destrucción de personas. Por esa razón, estarás durmiendo aparentemente muerto de ahora en adelante.

Humillado por la maldición de Brahma, Kumbhakarna se cayó frente a Ravana.

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Tenemos que observar la palabra utilizada por el sabio Valmiki aquí. Usó la palabra created – creado – mientras indicaba el nacimiento de Kumbhakarna.

Si Visravasa era el padre biológico de Kumbhakarna, el Señor Brahma podría haberlo llamado como el hijo de Visravasa, pero el Señor Brahma estaba diciendo que fuiste creado por Visravasa.

Extraño o peculiar. ¿No fue así?

Sin embargo, ¿por qué el Señor Brahma usó la palabra created – creado?

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Visravasa fue descrito como el hijo de Pulastya, hijo nacido del pensamiento – र्मानसः सुतः

प्रजापतीनाम् षण्णं तु चतुर्थो यः प्रजापतिः |

मानसो ब्रह्मणः पुत्रः पुलस्त्य इति विश्रुतः || ५-२३-६

“Entre los seis Prajapatis, cualquiera que sea su hijo, el cuarto Prajapati, nacido por el pensamiento del Señor Brahma, es famoso como Paulastya”.

पुलस्त्यस्य तु तेजस्वी महार्षिर्मानसः सुतः |

नाम्ना स विश्रवा नाम प्रजापतिसमप्रभः || ५-२३-७

Por el nombre, famoso como Visrava , con un resplandor equivalente al del Señor Brahmat, el glorioso sabio es el hijo nacido del pensamiento de Pulastya.

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Tenemos que entender el concepto de hijo nacido del pensamiento: र्मानसः सुतः. No habrá ninguna relación biológica entre el padre y el hijo aquí.

Un gran maestro transmitirá el conocimiento que adquirió a su alumno o discípulo más querido tratándolo como a su hijo , como lo hizo Drona en el caso de Arjuna. Así, el alumno o discípulo se convertirá en su hijo nacido del pensamiento – र्मानसः सुतः.

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Entonces, en mi opinión, Lord Brahma, pitaamaha, fue un gran científico de ingeniería genética de esa época. Enseñó a sus discípulos, uno de ellos era Pulastya. Pulastya a su vez enseñó este conocimiento a Visrava.

Mientras hacía experimentos sobre ingeniería genética, podría haber creado Kumbakarna, con un cuerpo colosal. Es por eso que el Señor Brahma usó la palabra – निर्मितः – creado. No era el padre biológico de Kumbhakarna.

Del mismo modo, Sita, Hanuma, Ravana, Trishira, Vali, Sugreeva, etc., podrían haber nacido de esas investigaciones de ingeniería genética avanzada.

Kumbhakarna es sin duda uno de los personajes más interesantes de la épica india Ramayana. Mientras que la mayoría de los personajes encarnan perfectamente la virtud o el vicio, Kumbhakarna es una figura más compleja. Es un rakshasa y hermano menor de Ravana. A pesar de su tamaño monstruoso y su gran hambre, se lo describió como de buen carácter, aunque mató y se comió a muchos monjes solo para mostrar su poder. Se lo consideraba tan piadoso, inteligente y valiente que Indra estaba celoso de él.

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