¿Cómo se utilizan las técnicas literarias posmodernas?

Answer 1

En el siglo XX surgieron varias filosofías antimodernistas. Cada uno de ellos contribuyó a la ruptura de la creencia humanista anterior de que la humanidad era mucho más parecida que diferente.

Los primeros fueron los estructuralistas que tendían a eliminar la subjetividad al evaluar cómo los seres humanos se relacionaban con su entorno. Aunque los estructuralistas se parecían a los modernos humanistas en sus enfoques similares a la objetividad, los primeros eran tan intensamente científicos que simplemente repitieron los errores de los segundos. Cuando cualquier filosofía, ya sea modernismo o estructuralismo, es tan enfática en reducir a las personas a cifras sin sangre en alguna ecuación alucinante, el resultado de una reacción contraria es solo cuestión de tiempo. Y una vez más, como con todos los pesos pesados ​​intelectuales anteriormente nombrados, los estructuralistas eliminaron los cimientos muy racionales de los racionalistas al socavar esos cimientos al eliminar hábilmente uno de sus bloques necesarios. Aunque los racionalistas a menudo disputaban si la razón o la emoción debían llevar el día, nunca se les ocurrió mirar el lenguaje como algo más que como una herramienta útil para comunicar los pensamientos más profundos.

Ferdinand de Saussure vio el lenguaje bajo una luz totalmente nueva. En su Curso de Lingüística General , escribió que la escritura no tiene un origen predeterminado. Los escritores escribieron como aquellos que vivían en un universo compuesto de elementos preexistentes, uno de los cuales era el lenguaje . Por lo tanto, los escritores no usaron el idioma ni hablaron el idioma. El idioma los habló . Fueron las estructuras mismas de un lenguaje preexistente las que hicieron posible comunicarse con palabras en primer lugar. Los escritores solo piensan que están creando inteligentemente una continuidad de comunicación cuando en realidad no hacen más que reorganizar las palabras preexistentes en un paquete lingüístico previamente ordenado. No fue sino hasta mediados del siglo XX que los postestructuralistas vieron un nuevo uso para las teorías de Saussure. Estos teóricos plantearon la siguiente pregunta retórica: si Saussure declaró que los autores no crearon sus propias obras originales, ¿quién (o qué) hizo? De un solo golpe, los postestructuralistas argumentaron que Saussure eliminó el texto, el autor, el lector y la historia misma. Si lo que dijeron los postestructuralistas era cierto, se deducía que el modelo racional de un universo percibido y perceptible externo a los sentidos simplemente no existía . Además, debe seguir (si acepta sus afirmaciones) que las personas no perciben ni crean la realidad; más bien es el lenguaje el que crea la realidad. Toda la humanidad ha sido empujada desde el centro de la realidad para ser reemplazada por el lenguaje. El lenguaje en el centro habla a los seres humanos y los seres humanos en la periferia reciben pasivamente este lenguaje para comunicar lo que piensan que son pensamientos originales pero que no lo son.

La deconstrucción continuó la demolición de la creencia modernista en las verdades eternas. Jacques Derrida en sus muchos libros y ensayos ha notado que el universo no está basado en ninguna realidad externa. Todo lo que existe son palabras sobre palabras. Es famoso por una cita en particular: “No hay nada fuera del texto”. Según Derrida, Ferdinand de Saussure no fue lo suficientemente lejos con la vinculación del significante de este último con el significado. Derrida ahora podría afirmar que, dado que todos los significados son diferidos infinitamente por el uso altamente controvertido de trazas y suplementos, ninguna palabra podría tener un referente final. Por lo tanto, se dedujo que los significados no podían existir . Solo podría haber significantes, billones y billones de ellos, llenando el universo con una cacofonía de ruido nihilista que ningún oído humano podría escuchar. Para una explicación detallada de la deconstrucción al estilo Derridean, vea el capítulo en este libro sobre Jacques Derrida.

El modernismo que siguió el posmodernismo es bastante diferente de la racionalidad que marcó el modernismo de la Era de la Razón. Esta versión más reciente es una frase general que incluye una carpa muy grande: música, arquitectura, teatro, arte y literatura. El cierre de la era victoriana también marcó el cierre de algunas reglas bastante estrictas sobre qué es el arte y cómo debe presentarse. Había una tendencia natural para los escritores, artistas y arquitectos a irritarse bajo las reglas ocultas de la generación anterior. Los horrores de la guerra de trincheras, los ataques con gas y las vidas desperdiciadas de la Gran Guerra convencieron a Occidente de que había algo muy mal con las cosas en que estaban las cosas. Los escritores modernistas de los años veinte y treinta intentaron redefinir no solo lo que su arte debería ser, sino también lo que deberían ser . Estas décadas estuvieron repletas de escritores que jugaron sin cesar con lo que anteriormente había sido Universal Givens de la escritura. Algunos de los escritores más conocidos que tuvieron éxito en esta redefinición del arte y de sí mismos incluyeron a Kafka, Pound, Joyce y Woolf. Lo que compartieron estos escritores dispares fue esta redefinición en la práctica. Primero , ya no podría un escritor contar con una visión objetiva de la realidad. La realidad misma era una ficción; lo que era “real” podría ser solo una interpretación subjetiva de eventos externos. Esta inversión de la objetividad a la subjetividad se manifestó en las herramientas técnicas de la escritura. Fuera había un punto de vista objetivo que apuntaba hacia un sentido claro de moralidad. Se trataba de un punto de vista elaborado de manera difusa cuya misma confusión era una mejor brújula moral que la racionalidad descartada de la generación anterior. En segundo lugar , ya no se puede ver que la literatura incorpore una gran narrativa unificada que exalte las virtudes de una cultura u otra. Ahora la literatura tenía que ser un extraño conjunto de discontinuidades, fragmentaciones, collages y mini narraciones. Tercero , el texto en sí mismo no debe enfatizar su contenido o tema; más bien su estructura era primordial. Tenía que llamar la atención sobre sí mismo con un espaciado de línea inusual, paginación, párrafo, flujo de narración consciente y cualquier otra cosa que el autor pudiera imaginar para lograr una autoconciencia estridente.

Así como el modernismo subjetivo y el modernismo objetivo de la Ilustración a menudo se superponen, también lo hacen el modernismo y la posmodernidad del siglo XX. Aunque la fragmentación de ambos es una característica omnipresente, es su actitud la que difiere. Un modernista de la década de 1930 presentaría en su trabajo una visión de una sociedad fragmentada que se sentiría como en casa en el disco duro de un posmodernista de la década de 1990. Sin embargo, la fragmentación de los modernistas es el resultado no deseado de una sociedad indiferente; un personaje de una novela, obra de teatro o poema modernista debe sufrir de una manera que haga que el lector simpatice con la tragedia del patetismo de Lear. El posmodernista, por el contrario, vería esta fragmentación y sufrimiento como un momento para un reconocimiento gozoso de que el arte no puede y no representará un punto focal de unidad y significado.

Uno podría resumir el modernismo de la Ilustración en lo que concierne al orden y la racionalidad, incluso si ocasionalmente resultara confuso si uno usaba la objetividad o la subjetividad para garantizar la continuidad del orden y la racionalidad. La versión posterior a la Gran Guerra se relaciona con una celebración del desorden sobre el orden y la subjetividad sobre la objetividad. El posmodernismo toma el énfasis más reciente del modernismo en el desorden y la subjetividad y le agrega un nuevo enfoque: el “Otro” oculto por mucho tiempo que solo ahora se revela como el ocupante subordinado eternamente sufriente de un binario polar. Este “Otro” es cualquiera que no forme parte del “Establecimiento”. Si se trata de una persona de color, o mujer, o de una etnia no anglo, o de doble sexualidad, durante siglos se ha identificado subrepticiamente a esa persona como un chivo expiatorio no deseado y despreciado que ahora debe ser aislado de la gente decente. Los posmodernos como Lyotard intervienen en nombre de tales marginados gritando en esencia: “¡Ya es suficiente!”

Lyotard no comenzó su carrera literaria como posmodernista. Su interés original radica en la fenomenología, que es la ciencia / arte de separar las apariencias (cosas que se pueden ver) de noúmenos (cosas que se razona que están allí pero que no pueden verificarse por puro sentido). Su primer libro, Fenomenología (1954), se centra en una lectura atenta del maestro fenomenólogo Edmund Husserl para justificar la inevitabilidad de lo que Lyotard vio como la marcha triunfante del marxismo. Veinte años después, Lyotard abandonó la fenomenología por el freudismo y su teoría de la economía libidinal. En un texto sorprendentemente titulado Libidinal Economy (1974), Lyotard abordó lo que pronto se convertiría en una obsesión de toda la vida: que los Misterios del Mundo solo podrían ser aprehendidos si se admitiera que nuestro mundo no puede reducirse a un solo modelo de totalización. en su aventura anterior con el marxismo. La realidad para Lyotard es una fusión impredecible de eventos aparentemente discontinuos que van desde la historia hasta la política y las artes y casi cualquier otra esfera del esfuerzo humano. Esta fusión se expresa en las “energías” liberadas de las libidos colectivas entrelazadas de la humanidad.

Cuando Jean-Francois Lyotard publicó The Postmodern Condition en 1979, el mundo había aceptado desde hacía mucho tiempo la inquietante noción de que los conceptos universalistas aparentemente eternos como la paz, el hombre, la mujer, la verdad, Dios y la humanidad simplemente habían pasado de moda. Freud, Nietzsche y Derrida habían venido en el siglo pasado para demostrarle a un discurso occidental que las Verdades Eternas no solo eran eternas para ese discurso sino también periféricas. Lyotard agregó el toque final de que eran contraproducentes para arrancar.

La contribución de Lyotard a la creciente fuente de posmodernismo fue su visión única de la universalidad, un término que cambiaría de nombre como metanarrativo. En resumen, se opuso ferozmente a la noción de que el discurso occidental subyacente era una serie de “eventos” sólidamente fundamentados que demostraban la continuidad continua de ese discurso. Donde los estadounidenses verían a su país como la Tierra de los Libres, Lyotard agregaría que esta creencia solo existía en sus conciencias colectivas. Lo que realmente hervía bajo la superficie de cualquiera de estas metanarrativas era una telaraña discontinua de mini narrativas, ninguna de las cuales podía ser explicada o predicha. Simplemente estaban allí como un mini-cosmos apareciendo en una serie de Little Big Bangs.

La era moderna del siglo anterior se fundó en este concepto totalizador de una metanarrativa, cada una de las cuales se suponía que era legítima. Lyotard argumentó que no eran así. Siempre que la mayoría de la población decida de repente que esta sensación de auto legitimación es ahora evidentemente absurda, entonces el absurdo resultante se manifestaría como una visión fragmentada del universo. Si uno ya no podía ver el bosque en busca de los árboles, era porque la noción general y anteriormente reconfortante de un bosque debía ser reemplazada por una infinidad de árboles, ninguno de los cuales tenía nada que ver con el otro.

Uno de los conceptos clave de La condición posmoderna es la relación de conocimiento y poder de Lyotard. Hoy existe una desafortunada tendencia a colocar un signo igual entre los dos. El conocimiento no es poder como Lyotard reconoce con un corolario: el conocimiento es la otra cara del poder. Uno no puede existir sin el otro, al menos en lo que respecta a una sociedad tecnológica. Y sociedades occidentales como Estados Unidos y Europa habían experimentado una verdadera explosión de conocimiento que comenzó con la Revolución Industrial y se aceleró con la Era de las Computadoras. Cualquiera que sea el estado del conocimiento, ese estado en sí mismo no tiene sentido sin reconocer quién controla su difusión o tiene acceso. Parte de este dúo entre control y acceso radica en lo que Lyotard le había prestado a Ludwig Wittgenstein, la noción de “juegos”. Los juegos en el sentido de Lyotard no tienen nada que ver con la diversión y la diversión, sino todo que ver con la manipulación del lenguaje. El lenguaje en todas sus formas se basa en una serie de expresiones: habladas o escritas. Y como cualquier juego, debe haber reglas acordadas para su uso. De hecho, uno puede cambiar las reglas del juego, pero solo si los jugadores están de acuerdo con estos cambios. Estos juegos se juegan en un campo diverso de fuentes de juego, no muy diferentes a los del ajedrez o las damas. Estos diversos campos componen los fragmentos de la sociedad que en una generación anterior habían sido una metanarrativa. Las capas de lenguaje, mientras se retorcían en la conciencia colectiva de los jugadores, pronto alteraron sus formas en las redes de interacciones sociales que marcaron el discurso humano. Las reglas del juego se convirtieron en las reglas de la sociedad, con cada sociedad estableciendo sus propios estándares sobre lo que era legítimo y lo que no. Para ayudar a las personas a sublimar la transformación de las reglas, que a menudo fluye libremente, Lyotard postuló una dualidad de conocimiento. Uno se basó en la premisa ahora descartada de que todas las metanarrativas tenían en su base una narrativa fundacional. No es sorprendente que calificara esta forma obsoleta de conocimiento “narrativo”. De esta forma, el conocimiento no necesita que nadie intente legitimarlo. Los narradores cuentan historias. Los cantantes cantan canciones. Y los poetas recitan poesía. Quienes leen estas historias o escuchan estas canciones y poemas simplemente las aceptan al pie de la letra. Parecen ser legítimos y así son. El otro lado de esta dualidad es el conocimiento “científico”. De esta forma, la legitimación debe venir de alguna parte . Este “en algún lugar” es una función de la eficiencia de cómo lo miden los intermediarios del conocimiento del poder. Lyotard llama a esto la “performatividad” del conocimiento científico.

Gran parte de La Condición Postmoderna detalla hasta qué punto las mininarrativas se han arraigado como bases para comprender una multiplicidad de disciplinas que van desde el arte hasta la música, la literatura y la arquitectura. Lyotard ha presentado un caso convincente para la aceptación generalizada de la condición posmoderna, pero sigue siendo una pregunta abierta sobre si la sociedad occidental debería aceptarla.