Hay muchas historias sobre Swami Vivekananda, la mayoría de las cuales se pueden encontrar en libros, en Internet y también en este hilo de preguntas. He compilado unas 40 historias sobre Vivekananda en una sola publicación:
(Advertencia: es una compilación larga. ¡Disfruta!)
1. Swami Vivekananda con Old Man en el Himalaya:
Swami Vivekananda estaba haciendo una larga caminata en el Himalaya cuando encontró a un anciano extremadamente exhausto parado sin pie al pie de una pendiente ascendente. El hombre le dijo a Swamiji con frustración: ‘Oh, Swamiji, cómo cruzarlo; Ya no puedo caminar; se me romperá el pecho.
Swamiji escuchó pacientemente al anciano y luego dijo: ‘Mira tus pies. El camino que está debajo de tus pies es el camino por el que has pasado y es el mismo camino que ves antes que tú; pronto estará bajo tus pies.
Swamiji le recordó que había sido él quien había cruzado el camino anterior, por lo que puede hacerlo fácilmente una y otra vez, puede lograrlo porque lo hizo antes.
Estas palabras envalentonaron al anciano a reanudar su viaje hacia adelante y llegó con éxito al destino.
2. Swami Vivekananda Ji enfrentándose a los monos furiosos:
Una mañana en Sarnath, después de visitar el templo de la Madre Durga , el Swami estaba pasando por un lugar, donde había un gran tanque de agua a un lado y un muro alto al otro. Aquí, estaba rodeado por una tropa de grandes monos. No estaban dispuestos a permitirle pasar y no había otra manera. Mientras trataba de pasar junto a ellos, aullaron, chillaron y se aferraron a sus pies. Cuando se acercaron, él comenzó a correr; pero cuanto más rápido corría, más audaces se ponían los monos e intentaban morderlo.
Cuando le pareció imposible escapar, escuchó a un viejo sannyasi gritándole : ¡Enfréntate a los brutos! Las palabras lo llevaron a sus sentidos. Dejó de correr y se volvió majestuosamente para enfrentarse con valentía a los monos furiosos. ¡Tan pronto como lo hizo, retrocedieron y huyeron! Con reverencia y gratitud se inclinó e hizo pranam a los sannyasi , quienes respondieron con la misma sonrisa y se alejaron.
3. Swami Vivekananda Ji mostró el poder de la concentración:
En Estados Unidos, Swamiji estaba mirando a algunos niños. Estaban parados en el puente tratando de disparar a las cáscaras de huevo que flotaban en el río, pero siempre fallaban el objetivo. Nadie fue capaz de alcanzar el objetivo, todos estaban molestos. Swamiji esperó pacientemente a ver su práctica.
Swamiji tomó el arma y apuntó a los proyectiles. Disparó doce veces y cada vez que golpeó una cáscara de huevo con éxito.
Los muchachos le preguntaron a Swamiji: “Genial, ¿cómo lo hiciste?” Swamiji dijo: ‘Lo que sea que estés haciendo, concéntrate en ello. Si está disparando, su mente debe estar solo en el objetivo. Entonces nunca te perderás. Si está aprendiendo sus lecciones, piense solo en la lección. En mi país, a los niños se les enseña a hacer esto.
El enfoque en la tarea en cuestión puede completar la tarea a la perfección.
4. La capacidad de Swami Vivekananda de la infancia de enfocarse en dos planos simultáneamente:
Narendra Ji (Swami Vivekananda) era un narrador maestro cuyas palabras eran tan magnéticas como su personalidad. Cuando habló, todos escucharon con gran atención olvidando su trabajo.
Un día, mientras estaba en la escuela, Narendra hablaba animadamente con sus amigos durante un receso de clase. Mientras tanto, el profesor había entrado en el aula y había comenzado a enseñar su materia. Pero los estudiantes estaban demasiado absortos en la historia de Narendra para prestar atención a la lección. Después de un tiempo, la maestra escuchó los susurros y entendió lo que estaba sucediendo. Visiblemente molesto, ahora le preguntaba a cada estudiante sobre qué había estado dando clases. Ninguno pudo responder. Pero Narendra era notablemente talentoso; su mente podía trabajar simultáneamente en dos planos. Aunque había ocupado una parte de su mente en hablar, había mantenido la otra mitad en la lección. Entonces, cuando el maestro le hizo esa pregunta, respondió correctamente. Muy sorprendido, la maestra preguntó quién había estado hablando tanto tiempo. Todos señalaron a Narendra Nath, pero la maestra se negó a creerles. Luego les pidió a todos los estudiantes, excepto a Narendra, que se pararan en el banco. Narendra también se unió a sus amigos y se puso de pie. La maestra le pidió que se sentara. Pero Narendra respondió: “No, Guruji, también debo levantarme porque era yo quien estaba hablando con ellos”.
5. Swami Vivekananda Ji seleccionando a Bharat sobre el oeste materialista:
Antes de irse de Londres, uno de sus amigos británicos le hizo esta pregunta: “Swami, ¿cómo te gusta ahora tu patria después de cuatro años de experiencia en el lujoso, glorioso y poderoso Occidente?” Swamiji dijo: `La India que amaba antes de irme. Ahora el polvo mismo de la India se ha vuelto sagrado para mí, el aire mismo ahora es sagrado para mí; ¡es ahora la tierra santa, el lugar de peregrinación, el nacimiento !
6. Swami Vivekananda, creído en la humanidad védica y difundiendo la conciencia contra el sistema de castas:
Un Sanyasi , en el sentido más estricto del término, es siempre un alma libre. Como un río, él siempre está en movimiento. A veces pasa la noche en un ghat ardiente, a veces duerme en el palacio del rey, a veces descansa en una estación de ferrocarril, pero siempre está feliz. Tal Sanyasi fue Swami Vivekananda, a quien la gente encontró viviendo en una estación de ferrocarril en Rajasthan. La gente seguía acudiendo a él todo el día. Tenían muchas preguntas, en su mayoría religiosas, y Swamiji fue incansable en responderlas. Tres días y tres noches pasaron de esta manera. Swamiji estaba tan absorto hablando de asuntos espirituales que ni siquiera se detuvo a comer. ¡Las personas que acudieron a él tampoco pensaron en preguntarle si tenía comida para comer!
En la tercera noche de su estadía allí, cuando todos los visitantes se habían ido, un hombre pobre se adelantó y le dijo amorosamente: `Swamiji, he notado que durante tres días has estado hablando y hablando. ¡No has tomado ni una gota de agua! Esto me ha dolido mucho ‘.
Daridra Narayan o Daridranarayana o Daridra Narayan es un axioma enunciado por el propio Swamiji, que defiende que el servicio a los pobres es equivalente en importancia y piedad al servicio a Dios. Swamiji siempre vio a Dios en los pobres como Daridra Narayan , sintió que Dios había aparecido ante él en la forma de este pobre hombre. Lo miró y dijo: “¿Podrían darme algo de comer?” El hombre era un zapatero de profesión, por lo que dijo con cierta vacilación: `Swamiji, mi corazón anhela darte un poco de pan, pero ¿cómo puedo hacerlo? Lo he tocado ¡Si lo permites, te traeré un poco de harina gruesa y dal y puedes prepararlos como quieras!
Swamiji sonrió y dijo: `No, hija mía; dame el pan que has horneado. Estaré encantado de comerlo. El pobre hombre estaba asustado al principio. Temía que las pocas personas pudieran castigarlo si supieran que él, una persona de baja casta, había preparado comida para un Sanyasi . Pero el afán de servir a un Sabio venció su miedo. Regresó apresuradamente a casa y pronto regresó con pan recién horneado para Swamiji. La amabilidad y el amor desinteresado de este hombre penoso trajeron lágrimas a los ojos de Swamiji. Cuántas personas como esta viven en las chozas de nuestro país sin ser vistas , pensó. Son materialmente pobres y de origen humilde, pero son tan nobles y de gran corazón.
Mientras tanto, algunos hombres descubrieron que Swamiji estaba comiendo comida ofrecida por un zapatero y se molestaron. Vinieron a Swamiji y le dijeron que era inapropiado para él aceptar comida de un hombre de baja casta. Swamiji los escuchó pacientemente y luego dijo: “ Ustedes me hicieron hablar sin descanso durante los últimos tres días, pero ni siquiera les importó preguntar si había tomado algo de comida y descanso. Afirmas que son caballeros y se jactan de su alta casta; lo que es más vergonzoso, condenas a este hombre por ser de una casta baja. ¿Puedes pasar por alto a la humanidad que acaba de mostrar y despreciarlo sin sentirte avergonzado?
Swamiji sabía que el Sistema Varna estaba contaminado en India por los invasores mientras lo infectaba con un Sistema de Castas inhumano.
7. Swami Vivekananda Ji fue testigo de la transformación de un hombre malvado en un buen humano:
En Gazipur había un sabio hindú que vivía al lado del Ganges. Un ladrón irrumpió en su casa. Tenía unos vasos de plata. Durante muchos días, el ladrón había estado observando. Muchos devotos solían dar ofrendas al santo. El ladrón pensó que debía haber algún tesoro en las vasijas. En la primera cámara se guardaron los vasos.
Cuando el ladrón irrumpió, había muchos utensilios. Los tomó y llenó su bolso. Hizo ruido. El sabio que lo escuchó dijo: “¿Qué es esto? Algún animal está llegando ”. Así que salió de su meditación y vio a un hombre grande. Cuando el ladrón lo vio, el primero comenzó a pisarle los talones. Inmediatamente, el Sabio tomó la bolsa de utensilios y corrió detrás del ladrón pidiéndole que se detuviera. Alcanzó al ladrón y le dijo: “¿Por qué tienes miedo? Estos son tuyos. Te daré un poco más. ”Y así el ladrón fue enviado con todas las cosas que tenía en su casa. Años más tarde, cuando Swami Vivekananda Ji iba a peregrinar a Kedar, Badri, etc., vio a un Sadhu tumbado en la región helada. En aquellos días las condiciones de viaje eran completamente diferentes. Entonces no había una ruta correcta ni instalaciones adecuadas. Con gran dificultad estaba haciendo su peregrinación. Fue en su camino a alguna parte donde vio al Sadhu en la región helada, tendido indefenso. Vivekananda Ji le dio su propia manta. En ese momento, el Sadhu levantó la vista y, al descubrir que Vivekananda Ji era un hombre espiritual, comenzó a narrar algo de su vida pasada.
“¿Has oído hablar del gran sabio hindú Pavahari Baba?”, Le preguntó a Swami Vivekananda Ji. Luego le contó todo sobre el incidente que sucedió en la vida de Pavahari Baba. Él continuó: “Yo era ese ladrón. Desde el día en que el Sabio me tocó, una transformación entró en mi vida. Me arrepentí de mi acción con amargura. Desde entonces trato de expiar mis pecados ”. Ese es el poder de los verdaderos sabios hindúes. “Dios está en todas partes”: este sentimiento es un método maravilloso para progresar en tu intento de estar en comunión con Dios y finalmente convertirte en uno con Él.
8. Swami Vivekananda Ji creía en la experiencia antes de seguir las sugerencias:
Swamiji vivió el ideal de la valentía incluso cuando era un niño pequeño. Cuando apenas tenía 8 años. Solía visitar al suyo, cuya familia tenía un árbol Champa en su complejo. Bhagwan Shiv aprecia las flores de Champa y, por cierto, también fueron las favoritas de Swamiji. ¡Este era el árbol favorito de Swamiji y le encantaba colgar la cabeza de él! Un día, mientras se balanceaba del árbol, el viejo y casi ciego abuelo de la casa reconoció su voz y se le acercó. ¡El viejo tenía miedo de que el niño se cayera y se lastimara o peor aún de que pudiera perder algunas de sus preciosas flores de Champa! Llamó a Naren (que era el nombre de la infancia de Swamiji) y le dijo que no volviera a trepar al árbol. ¿Por qué? preguntó Naren. ¡Porque el viejo respondió que un Brahmadaitya (un fantasma de un Brahmin) vive en ese árbol y por la noche anda vestido de blanco, y es terrible de ver! Esto era una novedad para Naren, que quería saber qué más podía hacer este Fantasma además de deambular. El viejo respondió ¡Y rompe los cuellos de los que trepan al árbol!
Narendra simplemente asintió con la cabeza y no dijo nada y el viejo se fue sonriendo triunfante. Tan pronto como hubo recorrido cierta distancia, Naren volvió a trepar al árbol y estaba colgando en su posición anterior. Su amigo que estuvo allí todo el tiempo gritó … ¡Naren! ¡El Brahmadaitya seguramente te atrapará y te romperá el cuello! Naren se rió a carcajadas y dijo. ¡Qué tonto eres! ¡No creas todo solo porque alguien te lo diga! Si la historia del viejo abuelo fuera cierta, ¡mi cuello se habría roto hace mucho tiempo!
He estado trepando al árbol muchas veces antes.
Y este era Swamiji cuando era niño. ¡Audaz e intrépido con un sentido común excepcionalmente fuerte!
9. Swami Vivekananda Ji derrotó a la lujuria, Kaam y los placeres materiales:
Los sabios hindúes piadosos derrotaron la lujuria y los placeres materiales, se lo ganaron para que su enfoque en la meditación nunca se distraiga.
Mientras que en Estados Unidos, había pocos misioneros cristianos celosos que querían diezmar la popularidad de Swamiji. Querían distorsionar su camino del dharma . Intentaron numerosas maniobras astutas para llenar el camino de Swamiji con obstáculos.
En lugar de esto, plantaron a una atractiva joven estadounidense como discípula de Swamiji. La señora visitó Swamiji junto con otras personas para escuchar sus discursos. Una vez que tuvo la oportunidad de conocer a Swamiji, en su primera reunión en sí misma, elogió mucho a Swamiji y le pidió que se casara con ella.
Swamiji se sorprendió y le preguntó “¿por qué quieres casarte conmigo?”
Lady respondió: “Quiero un hijo exactamente como tú. Quiero tener un hijo que se vea exactamente como tú y que tenga características similares a las tuyas ”
Swamiji se inclinó a los pies de la Dama y dijo: “¿Por qué pensar en réplicas, cuando el original está allí para convertirse en su hijo? A partir de ahora, eres mi madre.
Lady se avergonzó de su malvado drama y se declaró culpable y más tarde se convirtió en una de las ardientes seguidores de Swamiji.
10. Swami Vivekananda Ji en The Cloth and Character of Indians:
Al visitar Estados Unidos en 1893, Swami Vivekananda caminó por una calle de Chicago, vestido con dos largos de tela de azafrán sin cubrir, envuelto alrededor de su cuerpo como un Sadhu.
En ese momento en los Estados Unidos, este tipo de vestimenta era bastante desconocida para los estadounidenses.
Al ver esto, una mujer le susurró a su esposo: “No creo que ese hombre sea un caballero”.
Al escuchar este comentario, Swami Vivekananda Ji le dijo cortésmente: “Disculpe, señora, en su país es el sastre quien hace a un hombre un caballero, pero en el país del que vengo, es el carácter lo que hace a un hombre un caballero”. . ”
La pareja se sorprendió con una respuesta tan pragmática.
11. Swami Vivekananda Ji convirtió inteligentemente una configuración situacional de un misionero cristiano en una oportunidad:
Swamiji leía textos hindúes, Vedas, Puranas y guiones antiguos. Era muy famoso entre los indios por su actitud positiva y su profundo conocimiento védico. Su fama llegó a oídos de los principales comerciantes de la India que patrocinaron a Swamiji para asistir al Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago en 1893 para exponer sus puntos de vista sobre el hinduismo.
Hubo una situación que habría avergonzado a una persona de baja voluntad pero no a Swamiji.
Un misionero cristiano invitó a Swamiji a su casa y lo llevó a su biblioteca personal. Aplaudió a sí mismo su biblioteca y dijo burlonamente “Cómo encontraste el orden de los libros aquí”.
Swamiji fue astuto en observar cosas y eventos a su alrededor. Swamiji vio varios libros religiosos colocados uno sobre otro. Pero no pudo encontrar a Srimad Bhagwad Gita, cuando sus ojos llegaron al fondo del estante de libros, vio que Gita era la última y, por encima de Gita, había varios otros libros religiosos. La Biblia se mantuvo en la parte superior, sobre todos los demás libros religiosos. Swamiji sonrió y dijo a los organizadores: “Estoy muy feliz de ver que todos saben la verdad y respetaron a Srimad Bhagwad Gita, dando la debida importancia”.
Este asombrado misionero cristiano. Swamiji agregó además “Sabes que Srimad Bhagwad Gita es la base de todas las religiones del mundo. Gita es el texto antiguo más antiguo que se conserva aquí. Y legítimamente mantuviste el fundamento de todas las religiones en el fondo de todo, eliminas a Bhagwad Gita y todos los demás caerán ”.
El misionero cristiano trató de degradar a Srimad Bhagwad Gita, pero la respuesta del Gran Swamiji convirtió ese truco inicuo en una oportunidad para respetar nuestro pasado piadoso hindú y la historia védica.
12. Swami Vivekananda Ji sobre Cómo ganar la situación en silencio:
Una vez, Swamiji viajaba en tren en América. En el mismo compartimento viajaban tres chicas que se burlaban de las miradas de Swamiji y trataban de molestarlo y perturbarlo. Se rieron, pasaron comentarios y trataron de irritarlo, burlarse de él. Las chicas pensaban que Swamiji no sabía inglés. Vieron un precioso reloj de pulsera en la muñeca de Swamiji (tal vez fue regalado por un devoto) y le pidieron a Swamiji que le diera ese reloj; de lo contrario, se quejarán ante la policía de que Swamiji intentó acosarlos físicamente. Pero Swamiji no respondió, solo hizo un gesto con la mano que no pudo oír, está sordo.
Una vez más, hizo un gesto de que, sea lo que sea que quieras decir, escríbelo en una hoja de papel. Entonces esas chicas escribieron y se lo entregaron a Swamiji … y ahora Swamiji habló: “Por favor llame a la policía, quiero registrar una queja”.
Las chicas quedaron asombradas y callaron.
13. Swami Vivekananda Ji presentó a Nivedita a Seva Bhav :
Nivedita en su visita inaugural a la India le preguntó a Vivekananda Ji:
“¿Cómo puedo entender a los indios? Usted es indio de nacimiento y ha estudiado esta filosofía en detalle. Soy de una cultura diferente y me llevará años comprender a la gente de la India, y mucho menos servirles con todo mi corazón ”.
“Ve a barrer las calles de Calcuta, pide comida y pasa tiempo con las personas que no tienen suficiente para alimentarse y alimentar a su familia. No lo hagas para ayudarlos, pero hazlo para descubrir quién eres realmente.
La hermana Nivedita fue vista barriendo las calles de Calcuta y pasando tiempo con personas sin hogar en Bengala Occidental. Ella interiorizó el Seva Bhav enseñado por Vivekananda Ji.
La hermana Nivedita comenzó una escuela en Bagbazar, Howrah. La escuela sigue funcionando hoy y tiene una estatua de la dedicación de la Hermana Nivedita en la formación de reformas sociales en el oeste de Bengala a principios de 1900.
14. Swami Vivekananda Ji respondió sobre la unidad de los indios:
Una vez durante su estadía en los Estados Unidos, un estadounidense se burló de la cultura india y luego le preguntó a Swami Vivekananda Ji: “¿Cómo se mantienen unidas las personas en India? ¿De dónde viene la unidad cuando hay tanta disparidad en sus colores? ¡Algunos son oscuros, algunos son marrones, algunos son rojos y algunos incluso justos! Aquí en los Estados Unidos, todos son del mismo color, a saber. ¡¡blanco!!”
A esto, Vivekananda respondió: “¿Has visto caballos? Todos son de diferentes colores, pero permanecen juntos. Por otro lado, ¿has visto burros? Son del mismo color. Ahora dime, ¿eso hace que los caballos sean inferiores a los burros?
El interlocutor se quedó estupefacto ante esta respuesta.
15. Swami Vivekananda Ji mostró al inglés indecente su verdadero lugar:
Mientras Swamiji viajaba en tren, en Rajasthan tuvo lugar un incidente interesante. Estaba descansando en un compartimento de segunda clase con los ojos cerrados como si estuviera meditando.
Al ver el vestido de azafrán de Swamiji y su serenidad relajada, dos ingleses comenzaron a abusar de él. Tenían la impresión de que los Swami no sabían inglés. Cuando el tren llegó a la estación. Swamiji le pidió a un funcionario del tren, en inglés, un vaso de agua. Los ingleses estaban sorprendidos; Le preguntaron a Swamiji por qué estaba en silencio, aunque podía entenderlos. Swamiji respondió: “Esta no es la primera vez que me encuentro con tontos”.
Los ingleses estaban furiosos, pero el formidable físico de Swamiji los silenció.
16. Swami Vivekananda recibió comida con la bendición de Bhagwan Ram:
Siendo Sanyasi , Swamiji tenía control sobre los sentidos. Durante su viaje, Swamiji podría viajar en tren solo si alguien le comprara su boleto. De lo contrario, tuvo que viajar a pie. Tenía que pasar hambre la mayor parte del tiempo porque no tenía dinero.
Una vez sucedió que un comerciante que viajaba con él se estaba ayudando a comer variedades de comestibles. Swamiji estaba hambriento y cansado. Pero no rogó por comida. El comerciante le habló burlonamente y le dijo: “Eres un ocioso. Usas la ropa de azafrán solo porque no quieres trabajar. ¿Quién te alimentará alguna vez? ¿A quién le importa si mueres?
En ese momento, un vendedor de alimentos dulces que entró en el tren le ofreció a Swamiji algunos comestibles y dijo: “Te vi en mi sueño esta mañana. El propio Bhagwan Ram te presentó a mí ”. El arrogante comerciante se sintió avergonzado cuando vio todo esto. Bajó la cabeza.
17. Swami Vivekananda Ji enseñó el significado de la adoración de ídolos:
El Dewan del estado de Alwar (ahora en Rajasthan), invitó a Vivekananda al palacio para encontrarse con el gobernante.
Swamiji llegó a Alwar en febrero de 1891, se encontró con el Maharaja del lugar y discutió con él los diversos problemas de la India.
Este Maharajá no creía en la adoración de imágenes. Algunas veces, se escuchó que a menudo se burlaba de la adoración de ídolos, degradando los rituales védicos para apaciguar a los británicos.
Vivekananda Ji vino a discutir los problemas de las personas, pero Mangal Singh quería desviar el tema,
El gobernante Mangal Singh le preguntó a Vivekananda: “He oído que eres un hombre bien erudito. Puedes ganar dinero fácilmente. Entonces, ¿por qué ruegas?
Vivekananda respondió deliberadamente atendiendo el tema que quería discutir “¿Puedes decirme por qué ignoras tus deberes estatales, almuerzas y cenas con ingleses y sigues cazando?”.
El gobernante luego tomó una táctica diferente y preguntó: “Bueno, Swamiji, todas estas personas adoran ídolos, no creo en la adoración de ídolos. ¿Puedes decirme qué me pasará?
Vivekananda respondió “A cada uno su propia creencia” y luego de repente pidió un retrato al óleo del maharajá retirado de la pared. Swamiji le pidió al Dewan que escupiera en el retrato, y este último se retiró ante la solicitud.
El Dewan dijo: “¿Qué estás diciendo, Swamiji? ¿Cómo podemos escupir en el retrato de nuestro maharajá?
Swamiji respondió: ‘puede ser su retrato, pero el maharajá no está físicamente dentro de este retrato. No puede moverse ni hablar como el maharajá, y sin embargo, todos ustedes no están dispuestos a escupir en este retrato. Porque sabes que escupir en él significaría insultar a tu Señor, tu maharajá “.
El Swamiji se volvió hacia el maharajá y dijo: “Bueno, alteza. Aunque no estás presente dentro de este retrato, tus hombres sienten que te insultarán si lo escupen.
Lo mismo se aplica a las personas que adoran ídolos de madera, tierra o piedra. El ídolo solo les recuerda a su dios. No adoran la madera, el suelo o la piedra, adoran a su dios a través de estos ídolos “.
Los británicos emplearon métodos crueles y astutos de hipocresía al criticar el culto a los ídolos hindúes a través de sus títeres en forma de gobernantes como Mangal Singh. Pero nunca recurrieron a la misma arrogancia cuando adoraban a Jesús en su iglesia (adoración de ídolos aquí también). Los británicos usaron este truco astuto para apaciguar a los musulmanes que se oponían al culto a los ídolos y usar su mentalidad islámica para ampliar la brecha con los hindúes.
18. Swami Vivekananda Ji pudo pasar la prueba de su madre:
Antes de partir al extranjero por primera vez para predicar el hinduismo, la madre de Narendra quería saber si él es perfecto para esta misión o no, lo invitó a cenar. Vivekananda disfrutó de la comida que tenía el sabor adicional del especial amor y afecto de su madre. Después de la deliciosa cena, la madre de Vivekananda le ofreció a Vivekananda un plato de frutas y un cuchillo. Vivekananda cortó la fruta, se la comió y luego su madre dijo: “Hijo, ¿puedes darme el cuchillo? Lo necesito”.
Vivekananda respondió de inmediato dando el cuchillo. La madre de Vivekananda dijo con calma: “Hijo, has aprobado mi examen y te bendigo sinceramente por ir al extranjero”.
Vivekananda sorprendentemente preguntó: “Madre, ¿cómo me pusiste a prueba? No entendía.”
La madre respondió: “Hijo, cuando pedí el cuchillo, vi cómo me lo entregaste, le diste el cuchillo al sostener su filo y mantuviste el mango de madera del cuchillo hacia mí. De esta manera, no me lastimaría cuando lo tome y esto significa que me cuidaste. Y esta fue tu prueba en la que pasaste. La persona que piensa en el bienestar de los demás en lugar de pensar en sí mismo tiene el derecho de predicar al mundo y usted tiene ese derecho. Tienes todas mis bendiciones ”. Esta fue la marca más importante que dejó en los corazones de muchos que conoció en su vida: pensar en los demás antes de pensar en uno mismo.
19. Swami Vivekananda Ji sembró las semillas del desarrollo científico con el Instituto Indio de Ciencia:
La Emperatriz RMS de India partió de Yokohama para Vancouver en 1893. A bordo había cientos de hombres; entre ellos estaban Swami Vivekananda y JN Tata. Se pusieron a hablar. Tata habló sobre sus planes para importar tecnología de acero a la India. Vivekananda bendijo el esfuerzo y habló del deber de desviar el espíritu ascético en la India hacia canales útiles y también enfatizó el desarrollo de la ciencia fundamental dentro de la India. Vivekananda tomó el tren a Chicago para asistir al Parlamento Mundial de Religiones, donde pronunció su famoso discurso.
Tata trajo tecnología de fabricación de acero a la India.
Inspirado por la conversación con Vivekananda, Tata comenzó el proceso de establecer una institución de investigación científica de calidad en India. Cinco años después del viaje, Tata le escribió a Vivekananda solicitándole que dirigiera la institución.
La Misión Ramakrishna apreciaba efusivamente los esfuerzos de Tata.
Tata falleció en 1904. El Instituto Indio de Ciencia, Bangalore se estableció en 1909.
20. Cómo Swami Vivekananda Ji mostró su grandeza intelectual a Siddh Yogi:
Sucedió después de que Swamiji regresó después de su gran discurso en el parlamento mundial de la religión. Estaba deambulando cerca del Himalaya por algún tiempo. En el curso del viaje se encontró con un río. El bote ya había salido de la orilla, así que se sentó a la orilla y esperó a que el bote regresara. Mientras esperaba, vio a otro Sadhu, un Siddh Yogi (Sabio Realizado), acercándose.
El Sadhu vio a Swamiji sentado y le preguntó por qué estaba sentado. A esto respondió que estaba esperando el bote.
Curiosamente Sadhu preguntó “¿cómo te llamas?”
Swamiji respondió: “Soy Vivekananda”.
El Sadhu dijo en tono burlón: “¡Oh! eres el famoso Vivekananda que piensa que solo hablando en el extranjero se ha convertido en un gran sabio “.
“¿Podrías cruzar este río? Mira, puedo cruzar el río caminando sobre él ”y él demuestra su poder caminando unos metros sobre el río.
Swamiji, mostrando su respeto, le preguntó con humildad: “De hecho, es un gran poder … ¿cuánto tiempo le tomó al yogui obtener este poder?”
El Sadhu sintiéndose orgulloso respondió: “No es tan fácil, tuve que soportar el duro Himalaya durante 20 años, me dediqué a la penitencia (Tapasya) y después de 20 años de Sadhna extrema obtuve este poder”.
A esto Swamiji dijo: “Perdiste 20 años para aprender algo que un bote me ayudaría a hacer en 5 minutos”. Podrías haber dedicado estos 20 años al servicio de los indigentes a los pobres. Perdiste 20 años para ahorrar 5 minutos, no es sabiduría “.
El Sadhu quedó sin palabras y la verdadera Sadhna está al servicio de los pobres y los indigentes.
Swamiji siempre dijo y practicó que Jeev Seva es Shiv Seva, lo que significa que el Servicio a las personas es Servicio a Dios .
21. Swami Vivekananda Ji probó a su propio gurú RamKrishna Paramhansa:
La influencia de Sree Ramkrishna Paramahans en moldear y guiar al personaje de Swami Vivekananda es bien conocida.
Vivekananda veneraba a Ramkrishna pero nunca aceptó sus enseñanzas al pie de la letra, siempre lo cuestionó, debatió con él, y fue por esta razón que fue el discípulo favorito de este último.
Una vez que Ramkrishna afirmó que era tan alérgico al dinero, nunca pudo soportar ni siquiera su toque. Para probarlo, Swami Vivekananda colocó una moneda debajo de su colchón. Cuando Ramkrishna se sentó, comenzó a experimentar un dolor punzante, se inquietó y comenzó a llorar. Levantó el colchón y vio la moneda, exigió saber quién la había puesto allí. Vivekananda dijo que lo hizo solo para probar la afirmación de Ramakrishna, este último estaba satisfecho “Tienes razón Narendra, nunca creas nada a ciegas, pruébalo”.
Hoy en día, los indios creen en los pares, los fakires, los babas bengalíes que se encuentran al costado de la carretera. No creas que las personas no védicas que no tienen fe en la naturaleza pero comen carne, no son víctimas de sus promociones. No se debe dar dinero a esos matones.
22. Swami Vivekananda Ji tenía memoria eidética:
Cuando Swami Vivekananda vivía en Chicago, solía ir a la biblioteca y pedir prestados grandes volúmenes de libros y llevarlos a casa y devolverlos al día siguiente.
Pocos días después, el bibliotecario sintió curiosidad y le preguntó: “¿Por qué sacas tantos libros cuando no puedes leerlos todos en un día?”
Swami Vivekananda respondió que leía todas y cada una de las páginas de cada libro. El bibliotecario no podía creerlo, por lo que Swami Vivekananda le pidió que lo probara. Ella abrió un libro, seleccionó una página y un párrafo, y le pidió que le dijera lo que estaba escrito allí. Swami Vivekananda repitió la oración exactamente como estaba escrita en el libro, sin mirarla. El bibliotecario estaba asombrado e hizo más pruebas. Cada vez que Swami Vivekananda repetía las palabras exactas escritas en la página del libro, ella señalaba. Más tarde, el bibliotecario descubrió que Swami Vivekananda tenía una memoria fotográfica. No tuvo que leer libros. Sus ojos, su mente, capturarían la imagen en la página, y cada vez que lo deseara, podría recordar un libro, una página, una oración. Esa era la capacidad de su cerebro y mente.
El bibliotecario quedó impresionado y le preguntó cómo pudo captar tanta información en tan poco tiempo, el secreto de su memoria eidética. Swamiji le explicó sobre los matices del yog y la meditación védica. La curiosidad en su mente le abrió las puertas del conocimiento divino.
23. La exuberancia del conocimiento de Swami Vivekananda Ji fue clave para la asistencia del Parlamento de las Religiones del Mundo (Chicago 1893):
Incidente ocurrido antes de asistir al Parlamento de las Religiones del Mundo (1893).
Pocos días después de su llegada a Chicago, fue a la oficina de información de la Exposición Colombina para preguntar sobre el parlamento de las religiones. Allí llegó a saber que el parlamento de las religiones ha sido pospuesto hasta la primera semana de septiembre. También le dijeron que necesitaba referencias de una organización de buena fe para ser admitido en el parlamento de las religiones. Y que era demasiado tarde para registrarse como delegado.
Todo esto fue un shock para Swamiji. Ninguno de sus amigos, simpatizantes, devotos que hicieron un gran esfuerzo para recaudar fondos para enviarlo a Estados Unidos conocía el proceso completo para asistir a la Conferencia Mundial. Nadie sabía las condiciones de admisión al parlamento de las religiones. Todos habían pensado que Swamiji asistiría a la reunión sobre la base de su personalidad sobresaliente solo.
Después de haber estado en Estados Unidos durante unos días, su gasto fue en aumento y sus fondos se agotaron. Swamiji estaba pensativo. Envió cable (no llamadas telefónicas esa vez) a sus amigos en madras para pedir ayuda. No tenía suficientes fondos para mantenerse en Chicago hasta septiembre. Finalmente, alguien le aconsejó que fuera a Boston, donde el costo de vida es menor y Swamiji abordó el tren a Boston.
Swamiji llegó a Boston y se quedó en Quincy House. Envió un telegrama a la Sra. Sanborn. Ella respondió a su telegrama y le dio la bienvenida para que se quedara con ella. La Sra. Sanborn pudo presentar Swamiji a muchas personas conocidas de Boston y sus alrededores. Swamiji estaba molesto por sus extrañas, a veces incómodas preguntas sobre el hinduismo y la India. Su conocimiento con respecto a estas cosas era de leer los informes inventados preparados por misioneros cristianos. Sin embargo, entre las pocas personas de mentalidad seria que llegaron a conocer a Swamiji se encontraban la Sra. Johnson, la superintendente de prisión y la profesora de griego JH Wright en la Universidad de Harvard. Swamiji visitó la prisión por invitación de la Sra. Johnson y quedó impresionado por el trato humanitario de los prisioneros.
Fue la reunión con JH Wright lo que se volvió muy providencial. Después de varias horas de conversación con Swamiji, aprendiendo el propósito de su viaje a América, el profesor Wright insistió en que debía representar al hinduismo en el Parlamento. Swamiji explicó sus dificultades y dijo que no tenía credenciales. El profesor Wright se sorprendió y exclamó: “Swami ji, pedirle credenciales es como preguntarle al sol sobre su derecho a brillar”. Él se encargó de que Swamiji fuera presentado a muchas personas influyentes relacionadas con el parlamento de las religiones. El Dr. Barrows, el presidente del comité responsable de la selección de delegados resultó ser su amigo. Le escribió una carta presentando el Swamiji y dijo: “Aquí hay un hombre que es más erudito que todos nuestros profesores eruditos juntos”.
Y lo que sucedió durante la conferencia de Swamiji en el parlamento se convirtió en historia; Las personas no védicas quedaron hipnotizadas por su voz y conocimiento, aplaudiendo cada frase que hablaba sobre el hinduismo.
24. Swami Vivekananda Ji siempre pensó en su patria y sus compatriotas:
Swamiji había dado una conferencia en el parlamento de las religiones. Después de su conferencia, se hizo muy famoso en Estados Unidos, por lo que muchas personas prominentes lo invitaron a quedarse en su casa por la noche y bendecirlos con su conocimiento, ya que Swamiji no tenía un lugar a donde ir. Aceptó una de esas invitaciones.
Por la noche, se fue a la cama. La cama estaba muy bien hecha y era cómoda. Tan pronto como se acostó, pensó en sus compatriotas. Pensó que tanta gente no tendría acceso a una cama tan suave como la suya. Este pensamiento lo perturbó, así que se levantó de la cama y durmió en el suelo toda la noche.
Tal amor desinteresado y devoción hacia la gente de la India lo hizo servir al país y a los paisanos y enseñar a otros a hacerlo.
25. Swami Vivekananda Ji volvió la mesa a los bromistas:
Una vez, cuando Swamiji estaba en Gran Bretaña, dos personas lo siguieron y se burlaban de su peculiar vestido de azafrán de yogui. Swamiji los ignoró y caminaba pacientemente. Pero luego estos dos bromistas se acercaron a Swamiji y le preguntaron riéndose a carcajadas “¿Eres un tonto o un bribón?”
Swami dio un paso adelante y mirándolos a los ojos dijo “Estoy parado entre los dos”.
El intrépido Swamiji obtuvo la actitud positiva practicando Yoga y meditación.
26. La teta de Swami Vivekananda Ji para el tratamiento Tat hacia los enemigos:
La mayoría de los británicos tenían una opinión equivocada de que los sabios son personas inútiles para los británicos porque les enseñan a los hindúes a creer en su antigua cultura y proteger su solidaridad y libertad. Los sabios ayudaron a unificar a los hindúes. Así que la mayoría de los británicos estaban ocupados difamando a los sabios y degradando la cultura hindú, ya que sabían que tales cosas reducirían la autoestima de los hindúes y los mantendrían esclavizados por más tiempo para que el inglés gobierne la India.
Una vez, Vivekananda viajaba en un tren. Este fue el tiempo anterior a la independencia. Tomó un boleto de segunda clase y viajaba con un oficial del ejército británico. Solo estas dos personas estaban allí en un compartimento cerrado.
Ese británico odiaba a los sabios hindúes. Fue un fuerte defensor de los misioneros cristianos.
Vivekananda Ji quería tomar una siesta. Él simplemente fue a por ello. El oficial británico estaba inquieto desde el momento en que Vivekananda entró en el compartimento. Tomó los zapatos de Vivekananda y los arrojó por la ventana. Después de algún tiempo, Vivekananda se levantó y se dio cuenta de que el británico se había equivocado con sus zapatos. No le dijeron nada.
¡El oficial sonrió y pensó, no habló porque le tenía miedo a los británicos y no sabría ni una sola palabra de inglés, y se alegró de su “triunfo”!
Ahora, después de un tiempo, este británico se fue a dormir; Vivekananda tomó su abrigo y lo tiró por la ventana. Después de un rato, el británico se despertó y se dio cuenta de que le faltaba el abrigo. Le preguntó a Vivekananda dónde estaba su abrigo.
Vivekananda con ojos deslumbrantes hacia él dijo: “¡Tu abrigo se ha ido a buscar mis botas”!
La respuesta de Vivekananda desconcertó a este británico.
27. Primera conversación de Swami Vivekananda Ji con Ramkrishna Paramhansa:
De joven, Narendra buscaba un gurú o una guía. Solía encontrarse con muchos sabios, sadhus y sabios, pero no le impresionó ninguno. Entonces continuó su viaje hasta que un día en Varanasi conoció a Ramkrishna Paramhansa Ji. Después de pasar un tiempo en su entorno, observando de cerca a Ramkrishna, Swamiji se dio cuenta instantáneamente de que este es el Guru que estaba buscando; quien puede guiarlo a través.
Por la noche, Vivekananda bajó a la cabaña de Ramkrishna y llamó a la puerta. Después de muchos intentos, alguien desde adentro preguntó: ‘¿Quién eres?’ Vivekananda ni siquiera se tomó un segundo y respondió: “Si supiera quién soy, no habría venido aquí”. Ramkrishna después de escuchar este llamado dentro de la choza.
Swami Vivekananda Ji en sus propias palabras explicó en detalle el incidente de la primera interacción con Ramkrishna Paramhansa:
Escuché de este hombre (Ramkrishna Paramahamsa) y fui a escucharlo. Parecía un hombre ordinario, sin nada notable en él. Bueno, canté la canción, poco después, de repente se levantó y me rastrilló de la mano y me llevó a la terraza norte, cerrando la puerta detrás de él. Estaba cerrado desde el exterior; así que estábamos solos, pensé que me daría algunas instrucciones privadas. Pero para mi gran sorpresa, comenzó a derramar profundas lágrimas de alegría mientras sostenía mi banda, y se dirigió a mí con la mayor ternura como alguien que le era familiar por mucho tiempo y dijo: “¡Ah, llegaste tan tarde! ¡Cómo pudiste ser tan cruel para hacerme esperar tanto tiempo! Me arden los oídos al escuchar las conversaciones profanas de las personas mundanas. Oh, cómo anhelo descargar mi mente de alguien que pueda apreciar mi experiencia más íntima “.
Su conducta me retiró por completo. “¿Quién es este hombre a quien he venido a ver?” Pensé que debía estar completamente loco. Regresó a su habitación y, trayendo algunos dulces, dulces de azúcar y mantequilla, comenzó a alimentarme con sus propias manos. En vano dije una y otra vez: “Por favor, dame los dulces. ¡Los compartiré con mis amigos! ”. Él simplemente dijo: “Pueden tener algunos después”, y desistió solo después de que me los comí todos. Luego me agarró de la mano y dijo: “Prométeme que vendrás solo a mí en una fecha temprana”. Tuve que decir “Sí” y regresé con él a mis amigos.
Me senté y lo miré. No había nada malo en sus palabras, movimientos o comportamiento hacia los demás. En lugar de sus palabras espirituales y estados de éxtasis, parecía ser un hombre de renuncia genuina, y había una marcada consistencia entre sus palabras y la vida. Utilizó el lenguaje más simple y pensé: “¿Puede este hombre ser un gran maestro? “Me arrastré cerca de él y le hice la pregunta que le había hecho tantas veces, ¿ha visto a Dios, señor?” “Lo he visto tal como lo veo aquí, solo que en un sentido muy intenso”, “Dios puede ser realizado ” continuó. “Uno puede verlo y hablarle como lo estoy haciendo contigo. ¿Pero a quién le importa hacerlo? La gente derrama torrentes de lágrimas por su esposa e hijos, por la riqueza o la propiedad, pero ¿quién lo hace por Dios? Si uno llora sinceramente por Él, seguramente se manifiesta a sí mismo ”. Eso me impresionó de inmediato.
Por primera vez encontré a un hombre que se atrevió a decir que había visto a Dios, que la religión era una realidad que se sentía, que se sentía de una manera infinitamente más intensa de lo que podemos sentir el mundo. Cuando escuché estas cosas de sus labios, no podía dejar de creer que las estaba diciendo no como un predicador ordinario sino desde lo más profundo de sus propias realizaciones. Pero no pude conciliar sus palabras con su extraña conducta conmigo. Entonces llegué a la conclusión de que debe ser un monomaníaco. Sin embargo, no pude evitar reconocer la magnitud de su renuncia. “Puede ser un loco”, pensé, pero solo los pocos afortunados pueden tener esa renuncia. ¿Incluso si este hombre es el más santo de los santos, un verdadero santo y solo por eso merece el homenaje reverencial de la humanidad? ”Con tales pensamientos conflictivos me incliné ante él y le pedí su permiso para regresar a Calcuta.
28. La honestidad e inocencia de Swami Vivekananda Ji:
Una vez, Ramkrishna Paramhansa pidió a los discípulos de su ashram que robaran un poco de arroz de su propia casa con la condición de que nadie los vea robar.
Al día siguiente, casi todos vinieron orgullosamente con arroz al ashram, ya que habían completado la tarea que les había asignado el Gurú, pero Swami Vivekananda llegó con las manos vacías.
Cuando se le preguntó la razón, dijo que cuanto intentaba, siempre se veía robando el arroz. No podía hacerlo porque, por más que trató de esconder sus acciones del mundo, sabía que su ser lo estaba presenciando. Por lo tanto, nunca existe una situación en la que puedas esconder tus acciones de todos, porque sabes lo que estás haciendo y nunca puedes ocultarte a ti mismo.
Ramkrishna Paramhansa sabía que la honestidad e inocencia de Vivekananda lo convertirán en su principal discípulo algún día.
29. Swami Vivekananda Ji sobre Conflicto de pensamientos para elegir la misión o familia de Ramkrishna:
Este es un extracto de una conferencia que Swamiji pronunció en el Shakespeare Club de Pasadena, California, el 27 de enero de 1900.
Muestra uno de los momentos angustiosos por los que Swamiji pasó para practicar la penitencia y la devoción desinteresada hacia los paisanos y las personas de todo el mundo, al tiempo que destaca las dificultades que atravesó para realizar el sueño de Ramkrishna Paramhansa de servir a las personas que lo rodean.
“… Mientras tanto, su presidente y algunas de las damas y caballeros me han pedido que les diga algo sobre mi trabajo y lo que he estado haciendo. Puede ser interesante para algunos aquí, pero no tanto para mí. De hecho, no sé cómo decírtelo, ya que esta habrá sido la primera vez en mi vida que hablo sobre ese tema “.
“… Entonces llegó un momento terrible, tanto para mí personalmente como para todos los demás niños también. ¡Pero para mí vino tanta desgracia! Por un lado estaba mi madre, mis hermanos. Mi padre murió en ese momento y nos quedamos pobres. ¡Oh, muy pobre, casi hambrienta todo el tiempo! Era la única esperanza de la familia, la única que podía hacer algo para ayudarlos. Tuve que pararme entre mis dos mundos. Por un lado, tendría que ver a mi madre y mis hermanos morir de hambre; Por otro lado, creía que las ideas de este hombre (Sri Ramkrishna Paramhansa) eran para el bien de la India y del mundo, y que tenían que ser predicadas y elaboradas. Y así la pelea continuó en mi mente durante días y meses. A veces rezaba durante cinco o seis días y noches juntos sin parar. ¡Oh, la agonía de aquellos días! ¡Estaba viviendo en el infierno! Los afectos naturales del corazón de mi hijo me atraen hacia mi familia: no podía soportar ver a los más cercanos y queridos que sufrían. Por otro lado, no hay nadie que simpatice conmigo. ¿Quién simpatizaría con la imaginación de un niño?
“… ¡No importa! Nos sumergimos en la brecha. Mientras vivía, creía que estas ideas iban a racionalizar la India y traerían mejores días a muchas tierras y razas extranjeras. Con esa creencia, me di cuenta de que es mejor que algunas personas sufran que esas ideas deberían morir en el mundo. ¿Qué pasa si mueren una madre o dos hermanos? Es un sacrificio. Deja que se haga. No se puede hacer nada grandioso sin sacrificio. El corazón debe ser arrancado y el corazón sangrante colocado sobre el altar. Entonces se hacen grandes cosas. ¿Hay alguna otra manera? Ninguno lo ha encontrado. Apelo a cada uno de ustedes, a aquellos que han logrado algo grandioso. ¡Oh, cuánto ha costado! ¡Qué agonía! ¡Qué tortura! ¡Qué terrible sufrimiento hay detrás de cada acto de éxito en cada vida! Lo saben, todos ustedes.
“… Así que las cosas siguieron y siguieron durante diez años sin ninguna luz, pero con mi salud rompiendo todo el tiempo. A la larga, cuenta sobre el cuerpo: a veces una comida a las nueve de la noche, otra vez a las ocho de la mañana, otra después de dos días, otra después de tres días, y siempre lo más pobre y más duro. ¿Quién le dará al mendigo las cosas buenas que tiene? Y luego, no tienen mucho en la India. Y la mayoría de las veces caminar, escalar picos nevados, a veces diez millas de escalada de montaña dura, solo para comer. Comen pan sin levadura en la India, y a veces lo almacenan durante veinte o treinta días, hasta que es más duro que los ladrillos; y luego darán un cuadrado de eso. Tendría que ir de casa en casa para recolectar suficiente para una comida. Y luego el pan estaba tan duro que me hizo sangrar la boca al comerlo. Literalmente, puedes romper los dientes con ese pan. Luego lo ponía en una olla y le echaba agua del río. Durante meses y meses existí de esa manera, por supuesto, contaba sobre la salud ”.
No es solo la meditación y el hacer seva lo que hace a un Swami Vivekananda, sino las rigurosas dificultades desinteresadas, seguidas de una serie de tiempos difíciles para lidiar sin miedo lo que hace que Swamiji se convierta en un hombre común.
30. Swami Vivekananda Ji profetizó sobre un gurú de su visitante:
El Sr. Dickinson se estaba muriendo ahogado en una piscina cuando era un niño de 5 años en Nebraska cuando comenzó a tener una visión, donde vio a un hombre con ojos tranquilos y una sonrisa tranquilizadora; entonces, de repente, lo sacaron de la piscina, salvado por el compañero de su hermano.
12 años después, vio a Swami Vivekananda entrando en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago.
“Él es el hombre desde mi visión”, el niño su madre.
Fueron y se encontraron con Swamiji después de su discurso.
Swamiji se encontró con Dickinson con una sonrisa como encontrarse con un viejo amigo y leer sus pensamientos y dijo: “No, hijo mío, no soy tu gurú”. ¡Tu maestro vendrá más tarde y te dará una copa de plata!
Después de años más tarde, Paramhansa Yoganand le dio una taza de plata al Sr. Dickinson como regalo de Navidad. ¡Esperó 43 años para que ocurriera este día que Swami Vivekananda le había dicho hace más de 4 décadas!
31. Swami Vivekananda Ji comenzó a usar turbante de azafrán después de este incidente:
El cuerpo humano tiene limitaciones. Si te sientas en un lugar y haces meditación, entonces puedes permanecer vivo durante varios días sin comida en este Kaliyug , pero cuando tomas dificultades y ejecutas el trabajo con la fuerza de tu cuerpo, se vuelve muy difícil permanecer vivo sin comida ni agua ni siquiera par de días.
Una vez Swamiji estuvo en Rajasthan, caminando en el desierto, sediento, hambriento y dolorido.
Un calor abrasador estaba afectando su cuerpo materialista. Se esforzó mucho y caminó hasta el momento en que su cuerpo lo permitió.
Swamiji después de algún tiempo apenas podía caminar, y se cayó. Eso fue cuando vio a algunas mujeres del pueblo llevando agua en matkis (macetas).
Una de las mujeres corrió hacia él y le dijo “bebe un poco de agua hijo, bebe un poco de agua” y le dio dupatta de azafrán (una especie de bufanda larga) y le aconsejó “usar esto como un turbante” para refrescarse la cabeza del calor adicional ” ayudarlo a vencer al sol “.
Swamiji se llenó de gratitud y lágrimas en sus ojos, sabía que la Madre Durga vino a su rescate en este calor abrasador y dijo: “Maa, sé que eres tú. Siempre vienes a mi rescate.
Era Maa Durga (una Avatar de la Diosa Parvati). A partir de ese día, Swamiji comenzó a usar el turbante Saffron.
32. Un incidente que recordó las enseñanzas de Swami Vivekananda Ji de Ramkrishna Paramhansa:
Justo antes de la partida del Swamiyi hacia Occidente, el Maharajá de Khetri, que ya se había convertido en su discípulo iniciado, acompañó al Swami hasta Jaipur. En esta ocasión, el Maharaja estaba siendo entretenido una noche con música de una chica nautch.
El Swami estaba en su propia tienda cuando comenzó la música.
El Maharajá envió un mensaje al Swamiji pidiéndole que se uniera a la actuación musical.
El Swamiji envió un mensaje a cambio de que, como Sanyasi , no podía cumplir con tal pedido. La cantante se afligió profundamente cuando escuchó esto, y cantó en respuesta, por así decirlo, una canción del gran Vaishnav Sage Surdas. A través del aire tranquilo de la tarde, acompañado de música, la melodiosa voz de la niña ascendió a los oídos de los Swamiji.
Ella estaba cantando este hermoso bhajan:
Beautiful Bhajan de Surdas
¡Oh Prabhu, no mires mis malas cualidades!
Tu nombre, Oh Prabhu, es la misma visión.
Una pieza de hierro está en la imagen en el templo,
Y otro es el cuchillo en la mano del carnicero;
Pero cuando tocan la piedra filosofal,
Ambos se convierten en oro.
¡Entonces, Oh Prabhu, no mires mis malas cualidades!
Una gota de agua está en la sagrada Jumna,
Y otro es asqueroso en la zanja al borde del camino;
Pero cuando caen en el Ganges
Ambos se vuelven santos.
¡Entonces, Prabhu, no mires mis malas cualidades!
Tu nombre, oh Prabhu, es la misma visión
(Texto original de Devnagari de Surdas Bhajan:
प्रभू मोरे अवगुण चित न धरो।
समदरसी है नाम तिहारो चा पारस गुण अवगुण नहिं चितवत कंचन करत खरो॥
एक नदिया एक नाल कहावत मैलो ही नीर भरो।
जब दौ मिलकर एक बरन भई सुरसरी नाम परो॥
एक जीव एक ब्रह्म कहावे सूर श्याम झगरो।
अब की बेर मोंहे पार उतारो नहिं पन जात टरो॥ )
El Swami estaba completamente abrumado. La mujer y su canción significativa al mismo tiempo le recordaron que la misma Divinidad habita en lo alto y lo bajo, los ricos y los pobres en toda la creación. El Swami ya no pudo resistir la solicitud, y se sentó en el salón de audiencias para satisfacer los deseos del Maharajá. Hablando de este incidente más tarde, el Swami dijo que ese incidente eliminó las escamas de mis ojos. Al ver que todas son manifestaciones del Uno, ya no podría condenar a nadie.
33. No hay vistas de Farce por pocos momentos de placer visual, sino por la felicidad interior de conocer al verdadero humano:
Uno de los discípulos occidentales de Swami Vivekanandaji estaba muy interesado en mostrarle hermosas vistas.
Pero Vivekananda, que siempre quiso que las personas se convirtieran en grandes personalidades, respondió secamente: “No hacer turismo … No me muestren miradas … ¡He visto el Himalaya!” ¡No daré 10 pasos para ver una vista hermosa, pero recorreré 1000 millas para ver un verdadero ser humano! ”
34. Swami Vivekananda Ji en El Cairo:
Según lo dicho por la señora Emma Calve:
Un día nos perdimos en El Cairo. Nos encontramos en una calle escuálida y maloliente, donde las mujeres medio vestidas salían de las ventanas y se extendían en las puertas.
Los Swamiyi no notaron nada hasta que un grupo particularmente ruidoso de mujeres en un banco a la sombra de un edificio en ruinas comenzó a reír y a llamarlo. Una de las damas de nuestro grupo intentó apresurarnos, pero el Swamiji se separó suavemente de nuestro grupo y se acercó a las mujeres en el banco.
“¡Pobres niños!”, Dijo. “¡Pobres criaturas! Han puesto su divinidad en su belleza. ¡Míralos ahora! Comenzó a llorar.
Las mujeres fueron silenciadas y avergonzadas.
Uno de ellos se inclinó hacia delante y besó el dobladillo de su túnica, murmurando en español: “¡Humbre de Dios, Humbre de Dios!”.
Otra, con un gesto repentino de modestia y miedo, colocó su brazo frente a su cara como si fuera a proteger su alma encogida de esos ojos puros.
Este maravilloso viaje resultó ser casi la última ocasión en la que iba a ver al swami.
Un extracto del libro Vivekananda – Oriente se encuentra con Occidente de Swami Chetanananda.
35. Swami Vivekananda Ji mostró a Rockfeller El camino a la filantropía:
Swamiji era un ser realizado, puede conocer fácilmente el pasado de una persona.
En Chicago, Swamiji le contó a John D. Rockefeller gran parte de su pasado que nadie conocía sino el propio Rockfeller y le hizo comprender que el dinero que ya había acumulado no era suyo, que solo era un canal y que su verdadero deber era hacer bueno para el mundo, Dios le había dado toda su riqueza para que pudiera tener la oportunidad de ayudar y hacer el bien a la gente.
Rockefeller estaba molesto porque alguien se atreviera a hablarle de esa manera y decirle qué hacer. Salió de la habitación irritado, sin siquiera decir adiós. Pero aproximadamente una semana después, nuevamente sin ser anunciado, ingresó al estudio de Swamiji y arrojó sobre su escritorio un documento que hablaba de sus planes de donar una enorme suma de dinero para el financiamiento de una institución pública.
“Bueno, ahí estás”, dijo. “Debes estar satisfecho ahora y puedes agradecerme por ello”.
Swamiji ni siquiera levantó los ojos y no se movió.
Luego, tomando el papel, lo leyó en voz baja, diciendo: “Es para que me lo agradezcas”. Eso fue todo. El descanso es historia.
Esta fue la primera donación más grande de Rockefeller al bienestar público.
36. Swami Vivekananda salvó a su amigo de una mayor humillación:
Una vez que Swamiji y uno de sus amigos viajaban por Ship, pidieron un periódico para leer. El miembro de la tripulación del barco les proporcionó periódico.
Swamiji sale por un tiempo a otra cámara de la nave.
Debido a la fuerte brisa y el viento, mientras leía el periódico, su amigo lo desliza accidentalmente al mar. Uno de los miembros de la tripulación se enteró de esto, se enojó y regañó al amigo de Swamiji de manera abusiva.
Después de un tiempo, Swamiji regresó, su amigo le informó sobre el incidente y cómo fue insultado. Swamiji pidió un bolígrafo y papel, escribió todo el periódico muy rápido. Los detalles fueron tan correctos que incluso los comas y las paradas completas se colocaron en el periódico.
Swamiji entregó el papel a la tripulación y dijo que esto es lo que contenía su periódico si tiene dudas, puede verificar que no falte un solo detalle. La tripulación estaba sin palabras.
37. Swami Vivekananda Ji siempre estuvo orgulloso de las costumbres hindúes indias:
Después de aprender sobre la grandeza y el profundo conocimiento de Swamiji, fue invitado por muchas personalidades famosas.
Una vez que Swamiji fue invitado a almorzar con el entonces Primer Ministro británico, se sentaron en la misma mesa y, mientras servían la comida, el primer ministro comenzó a comer con la ayuda de los cubiertos, pero a Swamiji no le importó y comenzó a comer con sus pies manos.
El primer ministro lo miró divertido con mucho desprecio y finalmente le preguntó sin rodeos por qué los indios en esta era moderna todavía comen con sus propias manos, a lo que Swamiji respondió: “Porque nadie ha usado mis manos antes para comer” y el El primer ministro quedó atónito y sin palabras.
38. “Mis queridos hermanos y hermanas …” Las palabras de oro de Swami Vivekanandaji establecen el tono inicial para los líderes mundiales:
Otros oradores que asistieron al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago comenzaron su discurso con “Mis queridas damas y caballeros …” y continuaron con aprecio por su religión mientras ignoraban lo que le daba al mundo.
Vivekananda se dirigió a la misma audiencia con “Mis queridos hermanos y hermanas …”
Cuando Swamiji dijo estas palabras iniciales para comenzar el discurso, todo el salón se llenó de aplausos continuos durante 2 minutos. Fue la compasión con la que habló Swamiji lo que tocó los corazones de las personas allí. Nunca volvió a suceder en la historia mundial que solo 5 palabras escuchando un discurso por primera vez podrían aplaudir durante 120 segundos sin parar. La gente aplaudía alegremente, algunos con lágrimas en los ojos. Quedaron hipnotizados con el amor desinteresado de un sabio hindú que vino a discutir la interminable contribución del hinduismo al mundo.
El discurso no fue una simple apreciación del dharma hindú, sino una idea de cómo el hinduismo moldeó el mundo y mantuvo vivo el espíritu de Vasudhaiva Kutumbakam (El mundo es mi familia).
Después de completar su discurso, preguntó una señora, ¿un deseo realmente profundo puede permitirme lograr cualquier cosa en el mundo?
Swamiji respondió que sí! Ella preguntó si puedo quitar esta montaña de mi vista ahora mismo.
Swamiji dijo que es un trabajo muy simple, solo cierra los ojos y di en tu mente que “no estás aquí, ya existes en mis ojos ……” a la montaña y la montaña se habrá ido.
Ella hizo exactamente lo mismo vacilante y cuando abrió los ojos la montaña todavía estaba allí. Justo cuando abría los ojos, dijo: “Sé que estabas aquí”.
Ella volvió a ver la montaña. Ella le preguntó a Swamiji por qué la montaña todavía estaba allí, Swamiji respondió lo que hubiera deseado que sucediera. Puede ser que le estuvieras diciendo a la montaña que ya no existes pero internamente sabes que solo estará aquí y eso es lo que dijiste después de abrir los ojos. Tu convicción de ver la montaña fue más alta que no verla. Y eso es lo que pasó; viste la montaña, lo que has deseado profundamente. Lady estaba sin palabras!
¡Allí la dama aprendió sobre el poder de la creencia!
39. Reunión de Swami Vivekananda Ji con Tiger:
El padre de Narendra murió. Estaba sin dinero, no tenía trabajo, no podía alimentar a su familia. Vio a la madre y a los hermanos que tenían hambre o que a veces comían una vez al día.
Narendra (Swamiji) estaba vagando por las selvas y estaba frustrado, molesto con su vida. Estaba tan angustiado que cuando vio un tigre, en lugar de protegerse y huir, quiso ser comido por el tigre. Pensó que al menos su cuerpo podría ser de alguna utilidad para el tigre para llenar el hambre de este último. Pero en lugar de comer Swamiji, el tigre se fue en silencio.
Más tarde, cuando se le preguntó a Swamiji sobre el incidente, dijo que tal vez Dios no quería que el tigre se lo comiera, sino que sirviera a la gente.
40. Una vez que un seguidor invitó a Vivekananda a cenar:
Para no dañar el sentimiento del discípulo, Swami Vivekananda Ji obligó a las porciones
Sin saber el hecho de que a Swami Vivekananda no le gusta Bitter Gourd, Karela , la ama de casa, sirvió Bitter Gourd junto con otros deliciosos platos.
Vivekananda no quiere decepcionarlos, así que no pronunció una palabra. Como prefería menos a Bitter Gourd, comenzó su cena con Bitter Gourd. Confundiendo que Bitter Gourd era su favorito, el ama de casa le sirvió más, aunque Vivekananda mostró un poco de resistencia pero no abiertamente para no herir los sentimientos de sus seguidores. Continuó de 4 a 5 veces y, a partir de ahí, Bitter Gourd entró en la lista de favoritos de Swamiji.
Swamiji se dirigía a la gente sobre “El poder de la creencia” en algún lugar de la India.
Fuente: Internet, Quora y especialmente Ríndete al Señor Krishna
(Disculpas por cualquier error ortográfico, gramatical o de formato).
Gracias por leer.
EL GRAN SWAMI JI 
