Aah ko chaahiye ik ‘umr asar hone tak,
Kaun jeeta hai teri zulf ke sar hone tak.
Una vida pasa antes de que un suspiro muestre sus efectos.
¿Quién esperaría tanto para ver arreglados tus rizos?
Ghalib lamenta que tomaría toda una vida de suspiros del amante tener una influencia (o efecto) en el corazón del amado. Quién sabe quién vivirá tanto tiempo, así que vean esto fructificar. Quién vivirá tanto tiempo para ver cómo se arreglan adecuadamente tus cabellos y tus pequeños matices (los rizos de tus cabellos podrían significar las formas misteriosas y enredadas de tu vida) para resolverse. El poeta dice que estas pequeñas sutilezas / preocupaciones tuyas pueden tomar una eternidad y quién sabe si estoy vivo para verte finalmente libre y dándome toda la atención que merezco.
Daam-e har mauj mein hai halqa-e-sad kaam-e-nahang
Dekhein kya guzre hai qatre pe guhar hone tak.
Cien cocodrilos yacen emboscados en la red de cada ola,
Vea lo que le sucede a la gota antes de que se convierta en una perla.
En una red de cada ola oceánica, se encuentra un círculo de cocodrilos devoradores con cientos de mandíbulas. Mira por qué lucha tiene que pasar un grano de arena para convertirse en una magnífica perla. La metáfora, las imágenes en las líneas es simplemente impresionante. El poeta dice que la vida está llena de agitaciones sin fin (como olas en el vasto océano) y de obstáculos peligrosos (como los cocodrilos amenazantes en este océano) y, sin embargo, mi profundo amor por ti y mi paciencia finalmente harán de mi amor, la joya de mi vida. Este amor sobrevivirá contra viento y marea lentamente para convertirse en algo realmente magnífico y digno de ser apreciado.
«Aashiqi sabr-talab aur tamanna betaab
Dil kaa kyaa sonó karoon khoon-e jigar hone tak.
El amor exige paciencia pero la lujuria es implacable,
¡Qué hacer con el corazón hasta que se desangre!
El verdadero amor requiere paciencia, pero este deseo, anhelo y búsqueda me están inquietando. ¿Cómo debe permanecer mi corazón, hasta que este sufrimiento me consuma? ¿De qué color debo pintar mi corazón hasta que muera en la agonía del amor? ¿Cuál debería ser el estado de ánimo / temperamento de mi corazón hasta que lo destruyas con tus caprichos e indiferencia? ¿Qué tipo de emoción debería usar hasta que lo maten? El poeta dice que sabe que el amor exige paciencia, pero ¿qué debe decirle a su corazón hasta que el amado lo rompa sin piedad?
Hum ne maana ke taghaful na karoge lekin
Khaak ho jaayenge jamón tumko khabar hone tak.
Es cierto, responderías sin demora,
Pero antes de que lo sepas, ya no estaría.
Sé que no me serás indiferente, pero puede que haya muerto y convertido en polvo cuando te llegue la noticia de mi situación. El poeta dice que sé que no serás apático hacia mí para siempre, pero podría ser que para cuando te interese preguntar por mi bienestar (o responder a mi amor); Puedo estar muerto y convertido en polvo. El poeta tranquilizador le dice a su amada que entiendo que no serás indiferente hacia mí, pero quién sabe que puede ser polvo para cuando tengas noticias de mí. Uno también podría interpretarlo como un poeta que insinúa que si su amor no es requerido, se suicidará por amor y será la única noticia que recibirá.
Ek nazar besh nahin fursat-e-hasti ghaafil
garmi-e-bazm hai ik raqs-e-sharar hone tak.
Corta es nuestra vida útil, como un abrir y cerrar de ojos,
El glamour de la corte no es más que el brillo de la chispa.
Una sola mirada (de ti) y nada más es suficiente para llenar los años (lapso) de mi vida y mantenerme perdido en este mundo descuidado pensando solo en ti. Esa sola mirada es adecuada para hacerme perder interés en los asuntos de la vida. Alternativamente, uno puede argumentar que podría significar exactamente lo contrario donde el poeta dice eso: solo su mirada no es suficiente para mí y para mi existencia, que desconoce / confunde y busca respuestas. El calor de la reunión (entre los amantes) no es más que el baile de las llamas ardiendo en la noche. El calor (de la compañía) proporciona consuelo mientras se quema (mientras estamos juntos) pero tan pronto como se quema (es decir, nos separamos), la oscuridad (desesperación en nuestra relación) se hace cargo.
Gham-e-hasti ka ‘Asad’ kis se ho juz marg ‘ilaaj
Shamma’a har sonó mein jalti hai sahar hone tak.
¿Quién sino la muerte puede curar, Asad, las penas de esta vida,
La vela arde en muchos colores, hasta el amanecer.
El sufrimiento interminable que llamamos vida, ‘Asad’, no tiene otra cura que la muerte. La muerte eventualmente sanaría toda la miseria y la lucha que conlleva la existencia. La vela arde durante toda la noche hasta el amanecer, quema (sufre) a través de todos los colores y finalmente se apaga. Del mismo modo, la existencia eventualmente se desvanecería al pasar por todas las sombras de la vida. La vela es la metáfora de la vida que arde a veces brillantemente, a veces parpadea y finalmente se extingue.
Ranj se khugar hua insaan a mit jata hai ranj,
Mushkilein mujh par padin itni ki aasan ho gayeen.
Una vez que te acostumbras al dolor, el dolor deja de ser,
Tantas dificultades cayeron sobre mí que se volvieron fáciles.
“El camino de la tristeza y ese camino solo,
Conduce a la tierra donde se desconoce el dolor “.
Bas ki dushwaar hai har kaam ka aasaan hona,
Aadmi ko bhi muyassar naheen insaan hona.
Vivimos en una época donde todo parece una tarea,
Uno ni siquiera puede darse el lujo de ser humano en estos días.
El poeta dice que es demasiado difícil pedir (es un deseo casi imposible) que cada trabajo sea fácil. Incluso, los hombres no siempre tienen éxito (no siempre es posible) en convertirse en humanos. Pueden ser carne, sangre y agallas, pero carecen del espíritu, la emoción y la empatía que los hace humanos. Son esas tareas / situaciones difíciles las que separan lo real de lo ordinario.
Dil-e-naadaan tujhe huaa kya hai?
Aakhir es dard kee dawa kya hai?
Oh ingenuo corazón, ¿qué te ha pasado?
¿Cuál es la cura para este dolor, después de todo?
Ghalib castiga su corazón en el primer verso. Oh ingenuo corazón, ¿qué te pasa? ¿Por qué estás en tan mal estado? ¿Cuál es la cura de este dolor? Él implica que no hay cura para el dolor del amor o el corazón que sufre.
Hain aur bhi duniya mein sukhanwar bohot achche
Kehte hain ke ghalib ka hai andaaz-e-bayaan aur.
El mundo contiene muchos poetas que merecen grandes elogios.
Pero no tiene rival el verso de Ghalib, lo distintivo es su estilo y gracia.
‘Ishrat-e-qatra hai dariya mein fanaa ho jaana,
Dard ka tenía se guzarna hai dawa ho jaana.
La alegría de una gota es disminuir en el río,
Trascendiendo los límites, el dolor se convierte en antídoto.
Na tha kuch toh khuda tha, kuch na hota toh khuda hota,
Duboya mujhko hone ne, na hota main to kya hota.
Dios existió cuando nada más lo hizo, Dios habría existido si no hubiera nada allí.
Mi ser me ha deshecho, nada se habría perdido si no hubiera estado aquí.
Cuando no había nada, Dios estaba allí … Si no hubiera habido nada, habría habido Dios. En el vacío, Dios aún existiría. En la nada, solo Dios existiría. Al principio no había nada, excepto Dios. Si no hubiera habido nada, Dios todavía habría estado allí. Mi existencia me ha decepcionado. Convertirse (Mi ser) me ha derrotado. Si no existiera, ¿qué sería? Si no existiera, ¿qué daño causaría?
Ragon mein daudte phirne ke hum nahin qayal,
Jab aankh hola se na tapka a phir lahoo kya hai.
No nos convence correr por las venas,
¡A menos que fluya de los ojos, no es sangre!
Significa: “La sangre que fluye en nuestras venas indica que existimos, pero no significa que estemos vivos. Estar vivo significa ser consciente del dolor de los demás. El deseo de aliviar este dolor debe ser lo suficientemente intenso como para que uno derrame lágrimas de sangre.” Ghalib estaba profundamente consciente de los caprichos de la vida. Su aceptación de la vulnerabilidad humana y su deseo de apoyar a las personas en su momento de necesidad es lo que lo hace especial.
Yeh na thi hamari qismat ke visaal-e-yaar hota,
Agar aur jeete rehte yehi intezaar rehta.
Nunca fue mi destino unirme a mi amado,
Si hubiera vivido más tiempo, no sería más que esperar.
Humko ma’aloom hai jannat ki haqeeqat lekin,
Dil ke khush rakhne ko, ‘Ghalib’ ye khayaal achcha hai.
Conocemos la realidad del Paraíso de Ghalib,
Pero para mantener feliz al corazón, esta idea es buena.
Estamos al tanto de los secretos del paraíso. Pero es una noción que es una buena noticia para aquellos que lo anhelan con avidez y sus acciones piadosas responden a la tentación de esta recompensa. ¿Qué tenemos que ver con este paraíso? Nuestro trabajo es adorar sin la tentación de una recompensa, entonces ¿por qué el cielo sería una tentación para nosotros?
Ghalib dice que él sabe la verdad detrás del cielo, pero sin embargo es una táctica útil para mantener su corazón contento y satisfecho. De una manera muy accesible, el poeta cuestiona el concepto del cielo después de la muerte, pero luego agrega que es una buena manera de mantener el corazón tranquilo y contento.
Hay muchos significados que este pareado puede tomar, pero solo estoy compartiendo uno en el que creo. Y tengo razones para creer en esta traducción, ya que este pensamiento ha ocurrido antes en sus escritos.
«Ishq se tabiyat ne zeest ka maza paaya,
Dard ki dawa payee dard be dawa paaya.
Del amor mismo la naturaleza ha encontrado al salvador del amor,
Encontré la cura del dolor, encontré el dolor sin remedio.
Na suno gar bura kahe koi
Na kaho gar bura kare koi.
No escuches si alguien malvado habla,
No tome represalias si alguien lo hace mal.
Rok lo gar ghalat chale koi,
Baksh do gar khata kare koi.
Refrena al hombre que se extravía,
Perdona, si alguien tiene la culpa.
Haan woh nahin Khuda parast, jaao wo bewafa sahi,
Jisko ho deen-o-dil azeez, uski gali mein jaye kyun?
¿Y qué si él no cree, que sea un traidor,
Para aquellos que adoran a Dios y aman, ¿por qué ir a él?
También podría ser un reflejo ghalibesco de completa resignación en un amor no correspondido. Ghalib en conversación con alguien (presumiblemente los llamados guardianes de la fe / sociedad). Advierten al poeta sobre los caminos sin Dios de su amado y la falta de devoción, además de dudar de su fidelidad hacia él también. El poeta con un toque de irritación dice que “estuvo de acuerdo, no teme a Dios y está bien si ella también es infiel. ¿Por qué (los que llaman amor a su corazón y su fe) por qué frecuentan su calle?” Ghalib de otra manera insinúa que no le importan su corazón y su fe, porque continuará persiguiendo a su amada, pero los llamados custodios morales mismos son conscientes y tal vez frecuentan su calle y, sin embargo, predican exactamente lo contrario a él.
‘Ishq par zor nahin hai ye woh atatish,’ Ghalib ‘,
Jo lagaaye na lage, aur bujhaaye na bane.
No tenemos control sobre el amor, es un fuego,
Que no se puede apagar o encender a nuestro propio deseo.
‘Ghalib’-e-khasta ke baghair kaun se kaam band hain?
roeeye zaar-zaar kya, keejiye haay-haay kyon?
Sin el miserable / devastado “Ghalib”
¿Se ha detenido alguna actividad?
¿Cuál es entonces la necesidad de llorar amargamente?
¿Cuál es entonces la necesidad de gemir y criar?
Consulte Diwan-e-Ghalib para las coplas. Algunas de las traducciones e interpretaciones son mías, mientras que otras están tomadas del libro Diwan-e-Ghalib: Selections, Urdu Text with English Translation y Bad Moon Rising (blog de Rahul Negi).
