Primero debemos identificar a los poetas filosóficos.
Aquí hay algunos que he encontrado:
TS Eliot
Wallace Stevens
William Bronk
De estos Bronk es el más profundo.
Por supuesto, hay otros como Rilke y la mayoría de los poetas que forman parte del Canon pueden interpretarse filosóficamente.
Elliot tomó en serio el problema del nihilismo moderno y trató de expresar ese problema, por ejemplo, en Wasteland, pero también trató de resolver ese problema como en Four Quartets. Four Quartets es uno de mis poemas favoritos. Los primeros Elliot realmente establecen el contexto para esta solución al nihilismo que él propone volviendo al Mahabharata y dentro de él al Bhagavad-Gita.
Wallace Stevens era un experimentador y escribió poemas modernistas, pero fue eclipsado por Eliot, cuyo Wasteland salió casi al mismo tiempo que Harmonium. Wallace Stevens tomó el tema de la poesía como su problema y trató de expresar la esencia de la poesía filosóficamente, y por lo tanto fue extremadamente interesante. Esto es lo que dijo Heidegger que hizo Holderlin. Pero Stevens lo hizo mucho más pura y directamente. La interpretación de Heidegger de Holderlin supone que eso es lo que está haciendo, pero Wallace Stevens lo hace de manera directa y sus aforismos sobre la naturaleza de la poesía son extremadamente interesantes.
Entonces, si tomamos en serio estos dos ejemplos, podemos ver que podemos tomar el problema fundamental de la cosmovisión occidental, es decir, la producción del nihilismo como nuestro problema, o podemos tomar la poesía como el problema. Dado que la cosmovisión occidental tiene como dualidad fundamental la distinción entre fisus y logos, entonces tomar la poesía como un problema básicamente también ataca el corazón de la cosmovisión, simplemente por una ruta diferente, porque nos preguntamos cuál es la naturaleza del lenguaje y qué hace La poesía es el arte más elevado, y cuál es la relación del lenguaje con todo lo demás en nuestra cosmovisión. Tanto el tema de la poesía tratado en la poesía como el tema de la relación del nihilismo con el núcleo no dual de la cosmovisión occidental son cuestiones centrales con horizontes infinitos por explorar. El poeta pensante, Elliot trata el tema central del modernismo, que es el nihilismo dentro de la cosmovisión, y la falta de sentido de la vida, mientras que el pensador poético modernista, Stevens, hace experimentos lingüísticos para estirar la forma poética, prefigurando gran parte de la poesía contemporánea, por ejemplo. los poetas de LENGUA que se inspiraron en el tratamiento de Heidegger del lenguaje como algo oscuro en sí mismo.
Kant discute la belleza en términos de la belleza de la naturaleza y el propósito sin propósito, o el placer desinteresado, llamando la atención sobre la naturaleza preconceptual de la experiencia estética. Por supuesto, Hegel cree que el paradigma del arte son las expresiones artísticas de los humanos y no la naturaleza. Heidegger habla de que la estructura de la cosmovisión es el Cielo, la Tierra, los mortales e inmortales que siguen a Sócrates, pero se centra en la revelación de las obscuridades de la Tierra que trae Legein, pero en el diseño que forma parte del Logos. Heidegger discute, como Deryfus y Kelly en All Things Shining señalan que, cómo la Tierra se hace visible en la obra de arte, y cómo la obra de arte da forma a nuestra visión del mundo, otorgando significado y organizando las prácticas de fondo que son lo que subyace en todo lo que hacemos en el primer plano de nuestras vidas. Dreyfus y Kelly se detienen en su desarrollo de la historia de los cambios en la naturaleza del Ser a lo largo de la deriva de nuestra visión del mundo a través de los siglos. Se hicieron transiciones agudas en la naturaleza del Ser en las distintas edades, como se ve en las obras centrales de cada época. Se detienen con Melville, que fue el primero en escuchar el timbre del Monoteísmo y la Metafísica Onto-Teológica que inspiró. Pero podríamos continuar el análisis hasta la época de Elliot y Stevens y ver cómo cada uno intentó profundizar en la naturaleza de la cosmovisión a través de la poesía, ya sea expresando la angustia fundamental del modernismo, la falta de significado del mundo o la falta de significado en poesía. Elliot finalmente regresa al Mahabharata en busca de inspiración para resolver el malestar del nihilismo, mientras Stevens apela a la diosa de la Necesidad. Los comentaristas leen profundamente a poetas individuales, pero muy pocos reconocen la conversación que mantienen a través de la visión del mundo, especialmente en la reacción de Stevens contra el neoclasicismo de Elliot. Stevens tiene la voz más moderna, pero está eclipsada por poemas con notas al pie de página que comienzan con citas de Dante. Entonces, si deseamos leer profundamente, leeremos entre ellos y escucharemos la conversación silenciosa que están teniendo sobre la naturaleza de la poesía y su relación con el núcleo interno de la cosmovisión.
Ahora llegamos a Bronk [William Bronk], quien sale de la mitad de esta conversación y se adentra aún más en el pasado, al tiempo que hace referencia a una tradición diferente como su escape del nihilismo. Lo sorprendente de Bronk es que se las arregla para tomar una posición fuera de la vida misma en lo que los egipcios en la antigüedad llamaron Duat [Duat] y desde ese punto de vista mira hacia la vida y la poesía. Parece que su punto de referencia fuera de la tradición era el budismo zen, pero va más profundo que eso, tal vez accidentalmente, y parece tomar este punto de vista más profundo de los mayas en lugar de los egipcios. Pero al invertir nuestra visión de la vida y mirarla desde afuera, desde más allá de la vida, llega a un lugar que es mucho más profundo que Eliot o Stevens. Por ejemplo, Dylan Thomas logra sus efectos mezclando paradójicamente la vida, la muerte y el sexo. Dylan Thomas aborda las palabras en sí mismas y trata el material de construcción de la tierra del lenguaje como el medio para expresar el quid de la vida. Pero Bronk invierte esto y mira la vida, la muerte, el sexo desde más allá de la vida, desde el Duat, un tiempo intemporal fuera de la vida, pero aún así la vida se dispara. Y, por supuesto, dado que la cosmovisión occidental se compone de los mundos sumerio, indoeuropeo, semítico y egipcio, esa posibilidad de acceder a la Duat siempre está ahí para ser actualizada. Cómo resulta cuando Bronk experimenta las pirámides mayas es un misterio. Pero Bronk lo hace palpable. Platón lo expresa como el hecho de que lo que consideramos el mundo es realmente un pequeño estanque alrededor del cual somos como los pequeños animales, pero el mundo real es algo mucho más grande de lo que esperamos. Este mundo más grande es lo que los antiguos egipcios llamaron la Duat, y fue su entrada en la Duat lo que prepararon para toda su vida y es lo que impulsó su cultura funeraria.
Vislumbrar nuestras vidas desde la perspectiva inversa de la Duat que Bronk nos brinda es algo sorprendente que realmente no debería ser posible, pero de alguna manera accedió a él de manera consistente en sus obras. Y así, su trabajo cambia completamente la visión del mundo al revés si se toma en serio. Entonces, en su caso, la profundidad proviene de invertir toda la cosmovisión basada en una posibilidad oculta dentro de ella. En cierto sentido, esto es lo que convierte a Bronk en el poeta más esencial de nuestro tiempo. Él nos está hablando desde lo que yo llamo la era heterocrónica y es el signo más seguro de nuestra transición fuera de la era metafísica que ha durado tanto tiempo cantando la ruptura con la mitopoyética en la época de Tales.
Tomando estos ejemplos, ¿cómo te conviertes en un poeta filosófico? Conozca su cosmovisión y escriba su poesía en la escala de la cosmovisión misma y sus efectos a gran escala. Son los poetas los que alcanzan más profundamente la visión del mundo y nos dan una obra de arte que saca a la luz la visión del mundo para que podamos ser conscientes de ello y de nosotros. Como Bloom dijo que Shakespeare nos hizo humanos enseñándonos qué podría ser la interioridad humana, por lo que los poetas expresan esa interioridad ahora que ha surgido y su alojamiento y vivienda dentro de una visión del mundo como la nuestra, es decir, una que equivale a lo que Dante dijo al infierno en la tierra. , la ciudad en conflicto nos separa unos de otros, y dentro de nosotros mismos. A medida que estas personas, Eliot y Stevens, nos enseñan cómo vivir, sufriendo el infierno del nihilismo y tal vez superándolo, o como artistas modernos que ven las palabras como el material del arte abstracto que eventualmente se convierte en la exhibición de las obscuridades del lenguaje. sí mismo. Solo Bronk nos muestra el camino, invirtiendo la visión del mundo y dándonos acceso a una de sus antiguas posibilidades que es el acceso a la Duat. Nos lleva al Heterochronic y nos muestra la visión del mundo desde el exterior, como existente, y así nos da acceso al Ser Ultra como un punto de vista sobre la visión del mundo desde dentro de sí mismo.
Conviértete en un poeta filosófico volviéndote profundo, primero. Luego di lo que es profundo sin convertirte en hombres huecos, sin convertir tus palabras en arte por el arte, ya que el arte abstracto tiende a convertirse. Diga la palabra ordenada, la palabra correcta, la buena palabra, la palabra predestinada, la palabra fuente, la palabra raíz. Diga las palabras que surgen de la palabra principal, que siempre es el nombre de un Dios.
Para obtener más información sobre el Duat, vea la distinción entre djet y neheh en The Mind of Egypt de Jan Assmann.
