Cuando Hannibal Lecter menciona a Marco Aurelio, ¿cuál es su referente específico? ¿Es una cita? ¿O un ensayo o algún otro texto?

Answer 1

Esto es probablemente de Meditaciones , que era un diario de aforismos estoicos que Aurelio guardaba para sí mismo. Escribió algo más, pero se trataba principalmente de documentos oficiales y cartas personales [1]. Probablemente también se ha editado un poco para adaptarse al guión.

Con esto en mente, lo más cercano que puedo encontrar es el Libro 8.11. Aquí hay algunas traducciones:

“Esta cosa, ¿qué es en sí misma, en su propia constitución? ¿Cuál es su sustancia y material?”

—George Long, 1862 [2]

“¿Qué es esta cosa en sí misma, en su propia constitución? ¿Cuáles son sus elementos de sustancia y material, y de causa?”

—Maxwell Staniforth, 1964 [3]

“¿Qué es esto, fundamentalmente? ¿Cuál es su naturaleza y sustancia, su razón de ser?”

—Gregory Hays, 2003 [4]. Esta es la mejor traducción.

La idea de considerar el todo y la naturaleza de cada una de sus partes fue grande en la filosofía estoica [5], y frases como “de cada cosa preguntan …” están en todos los escritos de Aurelio y otros estoicos como Séneca y Epicteto. Sospecho que los escritores estaban familiarizados con las Meditaciones y condensaron esto en el guión (pero podría ser de una traducción más oscura).

[1] http://plato.stanford.edu/entrie…
[2] http://classics.mit.edu/Antoninu…
[3] http://www.amazon.com/Meditation…
[4] http://www.amazon.com/Meditation…
[5] http://plato.stanford.edu/entrie…

Answer 2

El siguiente texto debería explicar el contexto de la cita de Hannibal Lecter:

‘ siempre haga un boceto o un plan de lo que se le presente a la mente, para ver qué tipo de cosa es cuando se despoja de su esencia, como un todo y en sus partes separadas; y díganse su nombre propio y los nombres de los elementos a partir de los cuales se ha reunido y en los que finalmente se resolverá. Porque nada es tan efectivo para crear grandeza mental como ser capaz de examinar de manera metódica y veraz todo lo que se presenta en la vida, y siempre ver las cosas de tal manera que considere qué tipo de uso sirve cada cosa en qué tipo de universo, y qué valor tiene para los seres humanos como ciudadanos de la más alta de las ciudades de las cuales todas las demás ciudades son, por así decirlo, meras familias, y qué es este objeto que actualmente me impresiona, y de qué está compuesto, y cuánto tiempo persistirá naturalmente, y qué virtud se necesita para enfrentarlo, como gentileza, coraje, veracidad, buena fe, simplicidad, autosuficiencia, etc. ‘

Este pasaje ofrece una ilustración clara de uno de los métodos de ética práctica más característicos de Marcus: es decir, hacer un ‘bosquejo’ o ‘bosquejo’ de las cosas y ‘desnudarlas’ a su realidad o núcleo esencial. Aunque esto puede parecer al principio un procedimiento puramente científico o analítico, lo que Marcus tiene en mente es llegar al núcleo ético de la situación.

Tomemos, por ejemplo, la impresión en el caso de los condimentos y tales comestibles, de que este es el cadáver de un pez, y el de un pájaro o un cerdo. Y de nuevo que este Phalernian [vino] es el pequeño jugo de un racimo de uvas, y la túnica de bordes morados es lana de oveja teñida por la sangre de un marisco; y en el caso de cosas que tienen que ver con la unión sexual [que es] fricción de los genitales con la excreción de moco en los espasmos. Tales son las impresiones que llegan a las cosas y entran directamente en ellas, de modo que uno ve cómo cada cosa es realmente.

De manera más general, todo el pasaje implica que el método de ‘despojo’ ilumina la conexión subyacente entre el orden ético (cómo deberíamos comportarnos) y el orden natural o cósmico. También muestra la importancia de subrayar las conexiones entre diferentes, pero temas relacionados en el pensamiento estoico, que era famoso por su carácter sistemático ‘unido’. Destacar los vínculos entre la ética y la física, como lo hace el pasaje, representa un aspecto de este proceso más amplio.

Referencias
http://blogs.exeter.ac.uk/stoici …
http://plato.stanford.edu/entrie …
http://www.american-buddha.com/m …